Il culto, le sei pratiche quotidiane

 

I laici seguono dei doveri quotidiani religiosi che possono subire delle modificazioni a causa del tempo e luogo e della presenza o assenza di strumenti di culto. I laici ogni mattina, al risveglio, recitano la preghiera "Namokar Mantra", inni e canti devozionali. Si astengono dal mangiare e bere prima dell'alba e dopo il tramonto. Successivamente indossando vestiti puliti (colorati gli Svetambara e Digambara Beespanthi sia gli uomini che le donne, mentre i Digambara Terapanthi di colore zafferano sia per gli uomini che per le donne) e si recano al tempio per il culto per pregare, ascoltare i sermoni e gli insegnamenti religiosi dei monaci. Dopo si prendono cura dei monaci per ogni necessità e proseguono normalmente la giornata con la routine quotidiana. All'ora di pranzo eseguono un'altra pooja e solo dopo aver cucinato e servito il cibo ai monaci viandanti, mangiano il loro pasto. In questa circostanza i monaci donano gli insegnamenti spirituali, i laici contemplano sull'anima e meditano sul significato delle scritture. I devoti il pomeriggio si recano al lavoro e al rientro insieme a tutta la famiglia ed effettuano nuovamente il culto serale.  
Immagine degli Svetambara che fanno la puja
Immagine dei Digambara Terapanthi che fanno la puja

I Jina hanno esposto molti modi per liberarsi dal karma oltre alla donazione di cibo (Ahar), di medicine (Abhay) e del dono della conoscenza (gyan Daan) si aggiungono la pratica quotidiana dei sei Ävashyakas che sono rituali essenziali nella vita dei laici e se compiuti con viva e sincera fede aiutano a progredire spiritualmente e liberano la mente da pensieri negativi, attaccamento e violenza. Sono le stesse che osservano i santi, sono spiegati nel paragrafo della vita dei monaci. Ricordandole sono: il Samayik, Chauvisantho, il Pratikramana, il Vandana, Katyosarga, Pratyäkhyäna.

Ribadisco alcune precisazioni per i laici sulla corretta pratica del Samayik: Il bianco è il simbolo della purezza, per questo motivo i laici durante il Samayik indossano abiti semplici, puliti, di colore bianco che ispirano pace e serenità. Ci si siede rispettosamente in un luogo silenzioso in posizione del loto sopra di un tappetino o si rimane alzati e si abbandonando tutte le attività mondane e i pensieri che affollano la mente; il telefono, il pc e tutti i legami con il mondo terreno, attaccamento e avversione. Si recita la preghiera Namokar mantra, si leggono le sacre scritture e si pratica la meditazione. Si utilizza un rosario e il muhapatti la pezzuola bianca di cotone che serve a coprire la bocca per evitare di ingerire accidentalmente insetti, si usa anche una particolare scopa con fili sottili di cotone bianco che si chiama rajoharan per tentare di non farsi avvicinare piccoli animali ai quali si potrebbe inavvertitamente far del male durante la pratica, e se eventualmente presenti, direzionarli altrove delicatamente. E' vietato indossare vestiti o oggetti di cuoio, pelliccia e seta perchè hanno procurato sofferenza e uccisione di animali.

LA PUJA
Visita del tempio, adorazione e culto
La puja Jainista non è praticata da tutte le sette, ma dalla maggioranza dei Jainisti sia Svetambara che Digambara seppur i procedimenti possono differenziarsi. Come detto precedentemente ogni mattina il laico devoto visita il tempio per il culto, molto spesso queste visite sono sostituite da cerimonie in casa, nella quale, è stato costruito un santuario domestico con piccolo tempio e l’idolo dei Jina. Gli Svetambara praticano la puja anche ogni volta che hanno alcune cerimonie mondane come matrimoni, inagurazioni ecc e per questo portano l’idolo dal tempo a casa per un giorno. I laici provvedono alla custodia delle opere d’arte e dei manufatti, ma anche ai restauri, alla conservazione e pulizia dei templi, poiché tutto deve rispecchiare la purezza a cui aspirano, a cominciare dalle statue di marmo candido dei Tirthankara, prive di ogni macchia morale con quei loro occhi maestosi, fatti di pasta vitrea e d’argento che riproducono la cristallina trasparenza degli illuminati.
“Molte interpretazioni possono essere date alla parola “puja”; che consiste di due lettere, vale a dire, "p"; e "ja", e sottolineano anche gli obiettivi principali del Dharma Jainista.
1.'PA '= "paap-naashan" (l'esaurimento dei risultati di azioni indivine o peccaminose;' paap ') +' JA '= "janma-vichheda" (la cessazione del ciclo di nascita e morte;' moksha Quindi eseguire il "puja" significa cercare incessantemente la liberazione.
2. "PA" = "parayana"; o ripetizione continua dei nomi di Dio e "JA" = "japa"; o recitazione mentale continua dei Nomi di Dio. Secondo questa interpretazione più antica e tradizionale, "puja"; è essenzialmente un tipo di adorazione in cui sia il parayanam che il japam sono praticati dai devoti.
3. "PU" = "pushpam"; o fiore e "JA" = "jal"; può anche significare simultaneamente "japam". Quindi, in questo contesto, la puja diventa quella forma di adorazione, durante la quale vengono offerti acqua e fiori a Dio insieme alla recitazione dei suoi nomi.
4. ‘PU’ = "purusha" ;, che significa il sé eterno e ‘JA’ = "janma", che significa dare alla luce o risvegliarsi. Quindi puja significa quella forma di adorazione attraverso la quale diamo alla luc o risvegliamo lo spirito interiore in noi.
SCOPO DELLA PUJA NEL DHARMA JAINISTA
Lo scopo fondamentale della fede Jainista è quello di perfezionare l'anima per l'unico scopo - di raggiungere Moksha - (salvezza, libertà dal ciclo di vita e morte o felicità eterna). La vera comprensione di sé e della realtà sono centrali nel viaggio Jainista verso la liberazione e può essere raggiunta acquisendo i tre gioielli, vale a dire,
Samyak Jnana (Giusta conoscenza),
Samyak Darshan (Retta percezione) e
Samyak Chäritra (giusta condotta)
e solo seguendo gli insegnamenti dei JINA.
Quando vengono eseguiti con pensieri puri e veri principi Jainisti di Ahimsâ in mente, riti e rituali, costituiti da culto e adorazione, sono piccoli ma importanti passi iniziali verso il sentiero di Moksha.
Eseguendo Jinpujå su base regolare con sentimenti puri (bhâv-aspetto mentale / psichico), un aspirante Jaina (Sâdhak) è assorbito, attraverso la mente, la parola e il corpo, nell'esecuzione del Puja, lui o lei;
1. ferma l'afflusso di nuovo karma,
2. può rimuovere otto tipi di karma,
3. raggiunge la pace interiore controllando tutti i suoi 5 sensi (coinvolgendoli nei rituali)
4. sopprime le sue passioni come rabbia, ego, inganno e avidità.

La vera Bhakti – devozione, dovrebbe imprimere un'impressione eterna dei principi Jainisti nella mente di un aspirante (Sâdhak).
A differenza di altre fedi, i Jainisti non eseguono riti e rituali per la felicità mondana, per un certo miracolo o per compiacere un potere divino, poiché non credono che ci sia un potere soprannaturale che li favorisce se lieto. I Jainisti sanno chiaramente che i Jina sono anime liberate e completamente distaccate dal mondo, fanno molto affidamento sull'auto-impegno e sull'auto-iniziativa, per entrambi: le loro esigenze mondane e la loro salvezza.
A CHI FACCIAMO LA PUJA
Nel Dharma Jainista, l'esecuzione della pooja è un modo per recitare le virtù dei Jina, per rendergli omaggio per la salvezza che hanno raggiunto, per averci mostrato la via della purificazione (Moksha) e per ricordare a noi stessi che anche noi possediamo queste virtù . (Siddha Swaroopo-prosciutto).
È IDEALE-ADORAZIONE e non IDOLO-ADORAZIONE. I Tirthankara erano umani come noi prima di raggiungere Moksha. Allo stesso modo, noi esseri umani possiamo raggiungere la liberazione e diventare come LORO.
TIPI DI PUJA
Esistono due tipi di Jinpujä:
SAGUNA JINPUJA - l'adorazione del Jina nella forma o nell'immagine. Il culto della Saguna del Parmâtmâ (idolo) è osservato otto volte (Ashtaprakâri). Abbiamo bisogno del mezzo di un idolo o di un'immagine per l'adorazione fino a raggiungere il 7 ° Gunasthän (Settimo stadio nello sviluppo spirituale). Un principiante richiede il mezzo dell’Idolo.
NIRGUNA JINPUJA - L'adorazione del Jina come informe (idea spirituale del Jina). L'adorazione di Nirguna consiste nella devozione e nella meditazione dell'Informe. Una volta che l'aspirante è spiritualmente avanzato a un livello spirituale significativamente più alto (lo stadio dell'8 ° Gunasthäna e oltre), dove il culto della Saguna viene abbandonato.

PERCHÉ ABBIAMO BISOGNO DI PRATIMAJIS - Idolo
La puja Jainista – Jinpujä, è un rituale spirituale progettato per Shrävaks (laici). La presenza dell'immagine del Tirthankara fornisce pace e armonia mentale e incoraggia a distaccarsi dai desideri mondani. I pujä aiutano le persone a disciplinarsi. È considerato un semplice passo preliminare verso il raggiungimento di Moksha.

QUAL È L'IMPORTANZA DEL PRAN-PRATISHTHA?
La parola Pratishthä è una parola sanscrita composta da due parole. La parola Pra significa Pratyaksha o "di persona" o "vivere", e la parola Tishta significa stabilire. Il significato combinato della parola Pratishthä significa stabilire un'immagine dal vivo di Veetträg Bhagawän (Dio) nel tempio per grazia spirituale e amicizia. C'è una specifica cerimonia Prân Pratishthâ che stabilisce con buon auspicio la "vivibilità" nei Pratimâji. In altre parole, i Pratimâji con Prân Pratishthâ sono i migliori dopo un Tirthankara in persona. Come sai non abbiamo alcun Tirthankara su questo pianeta. Pertanto, un Pratimâji con Prân Pratishthâ. è come un "Tirthankara" che risiede nel nostro tempio.
DUE FORME DI PUJA
Inoltre, ci sono due tipi di puja:
Dravya Puja (con offerte simboliche di oggetti materiali)
Bhav Puja (con sentimenti profondi e meditazione)
Mentre si porta avanti il Dravyapujä (Pujä che include offerte fisiche come Acqua, Chandan, Riso ecc. È noto come Dravyapujä) si deve anche fare simultaneamente Bhävpujä (atto mentale / emotivo di Pujä senza alcuna offerta fisica).
Le offerte materiali fatte durante la preghiera sono meramente simboliche e sono a beneficio dell'offerente. L'azione e il rituale dell'offerta mantiene la mente in modalità Bhav - stato meditativo. L'atmosfera vivace di una Puja di gruppo migliora la concentrazione e la meditazione. Il simbolismo della preghiera è così forte che aiuta il devoto a concentrarsi sulle virtù di Arihanta/Tirthankara.
Bhava puja (significa adorazione psichica) è fatto da un rituale chiamato Chaitya Vandana. Include il numero di preghiere e rituali eseguiti in modo e posizioni prescritti.
NOVE TIPI DI BHAKTI
Bhakti (devozione) e Pujâ sono intrecciati con la vita quotidiana di un Jain ed è considerato parte della condotta quotidiana (Vyâvhar). Bhakti e Pujâ mostrano l'anima più pura sotto forma di condotta quotidiana. Questa condotta quotidiana dovrebbe condurci al sentiero di (Nischäy), la realizzazione della forma più pura assoluta del nostro sé, l'anima. Esistono nove tipi di Bhakti:
(1) Ascoltando il nome di Dio (Shravan),
(2) Canto devozionale (Kirtan),
(3) Ricordando (Smaran),
(4) Adorazione (Jinpujä),
(5) Inchinandosi (Vandanä),
(6) Adornando (Archanä),
(7) Per cercare rifugio nella resa completa - Servitude (Sharan),
(8) Sentimento amichevole (Maitri) e
(9) Dedizione di sé (Nivedan).
Il processo Jinpujä sviluppato dai nostri grandi Ächårya (maestri) include tutti e nove i tipi di Bhakti.

DOVE FARE LA PUJA
Perché abbiamo bisogno di un luogo di culto? Non possiamo fare la stessa cosa a casa nostra? Il luogo di culto fornisce l'ambiente necessario per l'elevazione spirituale proprio come la scuola provvede all'istruzione. Chi è spiritualmente avanzato, può continuare l'attività spirituale in qualsiasi luogo. Ma la maggior parte dei Sansäris (laici) hanno il bisogno di fonti esterne come il tempio per avere il progresso iniziale nella direzione spirituale. È anche accettabile che si possa praticare la propria religione da casa purché si ottengano risultati simili o migliori. Per la maggior parte delle persone, si consiglia la combinazione di entrambi.
QUANDO FARE POOJA
Almeno una pooja è considerata ESSENZIALE ogni giorno. Sebbene ci siano molte pooja dedicate ai singoli Jina, questi non sono l'unico tipo di pooja.
Il più importante dei pooja è Dev-Shastra-Guru Pooja, dedicato ai tre insegnanti religiosi più venerati: Tirthankara (dev), Scritture Jainiste (shastra) e ai santi e monaci Jainisti (guru). La completa fede in questi tre, porta a Samyak Darshan (Fede Perfetta) e, infine, a Moksha. Quindi, questa pooja includono tutti gli oggetti adorabili.
Esistono vari tipi di Pujä: alcuni dei Pujä comuni sono
(1) Otto volte Jinpujå (Ashthaprakäri o AshthadravyaPujä),
(2) Athär (18) Abhishek Pujä (unzione)
(3) Panch Parmeshti Pujä
(4) SnätraPujä.
Ci sono da cinque a ventuno tipi di Pujä.
Il Nav Devta Pooja è dedicato alle nove icone della religione Jainista; ad esempio, i cinque Par-mesthis – gli Arihanta o Tirthankara, i Siddha – anime liberate, gli Aachrya - maestri, Upadhyayas e Sadhus – insegnanti e santi, Jin Dharm (Dharma Jainista), Aagam Jain (Scritture Jainiste), Jin Chaitya (idoli dei Tirthankara) e Jin Chaitya-lay (Templi Jain ).
Alcune pooja sono associate a occasioni speciali, giorni commemorativi o feste religiose. Questi includono: Ashtahnik pooja, Das Lakshan Dharm-Pooja, Kalyanak pooja, Diwali Pooja, Raksha Bandhan Pooja, ecc.
Alcuni pooja vengono eseguiti specificamente per rivedere la conoscenza di specifici gruppi di principi, insegnamenti, credenze o principi di base del Jainismo, come il Ratn-traya Pooja e Solah Karan Pooja); mentre alcune pooja sono adorazioni di luoghi sacri di pellegrinaggio Jainista (come il Panch Meru Pooja).
Ognuna di queste pooja viene eseguita in momenti specifici durante l'anno e tutte aiutano a mantenere e rafforzare la nostra fede nel nostro Dharma.

TENERE A MENTE
Va ricordato che un rituale come una puja è inteso solo come un aiuto esterno e non è fine a se stesso. Spesso le persone tendono a ossessionarsi per piccoli dettagli tecnici e dimenticare l'essenza dei rituali. La bellezza di ogni rituale sta nei simbolismi che si trovano al di sotto di esso. Quando le persone non riescono a capire perché viene eseguito un rituale, diventa un lavoro banale o una questione di abitudine. Qualsiasi numero di puja elaborato con tutti i materiali e mantra può essere insufficiente se non si ha la devozione necessaria”

 

Puja al tempio - Pratica

La preparazione al culto prevede la pulizia del proprio corpo fisico, l'utilizzo della pezzuola bianca per coprire la bocca e gli abiti puliti bianchi di cotone naturale indossati solo per l'adorazione e mai durante quando si mangia, si va in bagno o per qualsiasi altra pratica non religiosa. Mentre si va al tempio ci si prepara al culto in raccoglimento allontanando dalla mente ogni possibile pensiero di incombenze quotidiane. Si entra nel tempio a piedi nudi, è vietato portare all'interno qualsiasi oggetto ottenuto con l'uccisione di animali, sigarette, alchol ecc; si pronuncia la parola ‘nisihi’ che significa 'abbandono' e sta ad esprimere il lasciare il mondo terreno per entrare in un luogo consacrato, si dice questa parola anche quando si entra all'interno delle stanze dove ci sono i Tirthankara.

Il rituale inizia girando per tre volte in senso orario attorno all'immagine dei Tirthankara o nello spazio in cui si trovano e simboleggia i tre gioielli; giusta fede, giusta conoscenza e giusta condotta. Essi sono accompagnati da testi cantati e da otto offerte preparate.
Prima di procedere con la puja bisogna rimuovere tutto dall’idolo dei Jina, come eventuali fiori e gli insetti se presenti e spostarli delicatamente con la piccola scopa.
1) La prima offerta è quella di rendere omaggio alla purezza dell'anima liberata e priva di ogni attaccamento e karma versando dell'acqua sull'immagine.
Successivamente l'immagine viene ricoperta di pasta di canfora e sandalo su nove zone importanti del corpo dell’idolo del Tirthnkara e simboleggiano lo spegnersi delle passioni negative. Ogni punto ha un significato ben preciso.
La terza offerta è quella di creare con i fiori una ghirlanda posizionata sull'immagine ed indica la fede nei principi morali quali la pace, il perdono, la compassione e la fragranza dei tre gioielli.
La quarta offerta consiste nel fare dondolare l'incenso sull'immagine e sta a significare il bruciare tutte le particelle karmiche legate all'anima e il dissolvimento dell'ignoranza metafisica.
La quinta offerta è quella di oscillare sull'immagine una lampada che simboleggia la rimozione dell'inconsapevolezza, l'illuminazione e la liberazione.
Le ultime tre offerte sono del cibo: riso, dolci e frutta, vengono eseguite a distanza dall'immagine e hanno il significato di buon augurio per una buona condizione di rinascita umana, di cammino spirituale e raggiungimento della liberazione.
Con il riso di fronte al santuario si crea il disegno della svastica; simbolo religioso più importante del Jainismo. I quattro angoli della svastica simboleggiano i quattro stati dell'esistenza in cui può reincarnarsi un'anima. I tre punti orizzontali posti sopra la svastica rappresentano i tre gioielli; retta fede, retta condotta e retta conoscenza. E al di sopra viene posta la mezza luna crescente e sopra di essa un punto che simboleggia le anime pure e liberate nel punto dell'Universo Supremo.
A questo punto l'adoratore aggiunge l'offerta del dolce e della frutta (quest'ultima rappresenta la purezza) e pronuncia per l'ultima volta la parola “nishi”, conclude la cerimonia con la contemplazione, l'adorazione dell'immagine e la preghiera. Come detto precedentemente, lo scopo dei fedeli non è quello di offrire per avere in cambio esaudite richieste e aiuti divini; il significato dell'ottuplice offerta da parte del laicato è solo quello di onorare l'ideale della rinuncia incarnata dagli asceti i quali hanno abbandonato e donato tutte le ricchezze e possedimenti che avevano prima della conversione al monachesimo, e fatto voto di povertà per seguire la vita spirituale. Il laico in raccoglimento durante la puja afferma la propria volontà di seguire il cammino e gli insegnamenti eseguendo la preghiera per i Tirthankara ( Logassa Sutra). Quando il laico si avvicina all'idolo del Thirtankara si inchina con le mani giunte e con pure emozioni pronuncia la parola ‘Namo Jinanam’ che significa 'saluto il Jina’ e per rispetto indossa il muhapatti davanti alla bocca onde evitare la fuoriuscita di liquidi che potrebbero cadere sull’idolo, perché contenenti forme di vita e al tempo stesso evitare l’ingerimento di altri nell’aria.

 


                                                                                Puja Kanjiswami
Questa è la puja dei Jainisti Mumuxs la quale parola significa “coloro che aspirano alla liberazione”. Sono seguaci di kanjiswami che fu un noto e stimatissimo guru Digambara di altissimo livello che diffuse gli insegnamenti del più importante e autorevole Acharya Digambara di nome Kundkund. E’ un tipo di puja che cerca di minimizzare ancora di più la violenza. E’ praticata solo nel tempio, ma eccezionalmente anche a casa solo se non si vive in un posto dove non esistono templi Jain o sono lontani e se non si può uscire per recarsi al tempio per importanti motivazioni. I Mumuxs accettano solo pensieri logici invece di quelli tradizionali, studiano due o tre volte al giorno sulla comprensione del significato delle scritture – Ganth o Agam, praticano la meditazione e la pooja (in qualsiasi momento 48 minuti prima del tramonto). Ascoltano conferenze audio del maestro kanjiswami e fanno discussioni su argomenti spirituali. Si concentrano sullo studio e la conoscenza, ma anche sul comportamento compassionevole, perdono ecc. Cercano di seguire dei rituali il più possibile non violenti e semplicistici, ma non si attaccano ad essi, perché credono che il Jainismo sia molto di più di questi: sia lo sperimentare se stessi per la beatitudine eterna. Per essere ‘vitragta’ che significa libero da moh rag dwesh– attaccamento, i rituali, sono solo un aiuto per creare un ambiente spirituale. Per motivi di Nonviolenza non usano per l’unzione latte di animale, niente acqua che non sia stata bollita/o calda, niente fiori recisi, niente lampade il cui fuoco o elettricità ucciderebbero microorganismi nell’aria, quindi niente incenso; niente zucchero o dolci che attirerebbero gli insetti e potrebbero ferirsi o morire, niente frutti verdi Sachit (con vita), non adorano di notte e praticano la puja una sola volta al giorno. In particolare questa è la puja obbligatoria praticata tutti i giorni e si chiama Dev Shastra - Guru puja, è nota come prima puja e va eseguita al mattino. Se la puja è fatta velocemente ci vogliono 15 minuti, se per molto tempo, ci vogliono 45 minuti, se invece è una pooja occasionale (vidhans) ci vogliono 3-5 ore.
I Mumuxus sono molto severi nei principi e seguono parola per parola i testi antichi Digambara i quali consentono l’adorazione degli idoli solo dei Jina e non dei Sadhu (monaci), ma possono adorare i piedi dei monaci (Charan).
                                                                                         I vestiti per la pooja
I Mumuxus preferiscono la semplicità, per la pooja nel tempio e tutte le pratiche religiose indossano abiti modesti di cotone, semplici, solo dalle tonalità tenue come il color crema, il bianco e il giallo chiaro. La laica indossa una gonna lunga, un top a maniche lunghe e lo scialle. Trucco nel viso assente o delicato.

 

 

Immagine dei Mumuxux al tempio durante la puja

 

 

Foto dei miei amici Jainisti indiani praticanti Mumuxus all’interno del tempio per la pooja in Gujarat, India.

Offerte utilizzate

1. acqua bollita

2. essiccato o polvere di legno di sandalo (chandan) o di zafferano

3. riso naturale

4. riso colorato con polvere di sandalo

5. pezzi di cocco essiccati

6. pezzi di cocco essiccati e colorati di colore giallo (chitak) come simbolo della lampada

7. chiodi di garofano in polvere

8. frutta secca come mandorle, noci chiuse, il cardamano ecc., (non sono frutti verdi e quindi non attirano gli insetti). La quantità può essere singola o a seconda della scelta.

Viene tutto offerto come agra pooja in un piatto specifico (thali), in modo che non vengano danneggiate formiche e insetti.

Al termine dell’adorazione, dopo che il piatto di puja viene portato via, i contenuti si offrono ai bisognosi o dato agli uccellini. I dolci non vengono utilizzati in modo che nulla cadi a terra e attiri le formiche che potrebbero essere ferite.

Materiali che occorrono:

1. Due piccole ciotole (che possono essere poste all’interno del piatto o esternamente)

2. Tre piatti/vassoi di almeno 20 cm circa di diametro. (Devono essere in ottone, argento, oro o rame (metalli positivi), usati solo allo scopo di fare la puja. Non in acciaio o ferro, poiché questi metalli hanno vibrazioni negative).

3 – Idolo del Tirthankara - Jina

Le due ciotole sono necessarie solo per conservare, separatamente, l’acqua (jal) e la polvere di sandalo. Le sei rimanenti offerte vengono conservate nel piatto senza offerte.

-Il primo piatto serve per disporre tutte le offerte

-Il secondo piatto serve per disegnare il simbolo della svastica (i Digambara non la creano con il riso come gli Svetambara, ma con la polvere di legno di sandalo o zafferano, in alternativa, per colorare, si possono usare anche alcuni coloranti naturali vegani puri.

- Il terzo piatto lo useremo per conservare tutti i materiali.

 

La stanza dove si esegue la puja dovrebbe essere separata o isolata dal luogo dove si mangia, si dorme e si va in bagno.

 

Procedimento:

Disponiamo l’idolo del Jina davanti a noi che siamo in piedi sopra un piano d’appoggio, deve essere tenuto ad una altezza di quattro mani da terra. Ci mettiamo a distanza dall’idolo a due palmi di mano per assicurarci che mentre recitiamo l’inno la saliva non lo bagni. L’idolo deve essere uguale o minore di undici pollici, non dovrebbe essere fatto di pietra ma di metallo prezioso come i piatti e le ciotole di ottone, rame, oro, argento. Deve essere rivolto preferibilmente a ovest o sud ad angolo nord – est della casa, ottimo se quest’angolo cade sul lato sinistro quando entriamo in casa.

 

Iniziamo a recitare gli inni che sono cantati

 

  • La prima strofa dell’inno è Sthapna e significa prendere il voto nella puja, cioè l’essere intimamente coinvolti. Mentre la pronunciamo tocchiamo i piedi del Jina.

 

  • Nella seconda strofa versiamo l’acqua sul Jina con la ciotola. Dopo l’unzione puliamo l’idolo semplicemente con un panno di cotone bagnato e poi lo asciughiamo con un altro panno di cotone bianco usato solo per esso . (Prima dell’unzione l’acqua è filtrata con un panno di puro cotone bianco a doppio strato piegato. L’acqua possiamo scaldarla non c’è bisogno di bollire).

 

  • Nella terza strofa offriamo la pasta di sandalo mettendola nel piatto.

 

  • Nella quarta strofa offriamo il riso mettendolo nel piatto.

 

  • Nella quinta strofa offriamo il riso colorato (simbolo del fiore) e lo mettiamo nell’altra ciotola.

 

  • Nella sesta strofa offriamo pezzi di cocco (simbolo dei commestibili) e li poggiamo nel piatto delle offerte.

 

  • Nella settima strofa offriamo pezzi di cocco colorato giallo e li mettiamo nel piatto delle offerte.

 

  • Nell’ottava strofa offriamo i chiodi di garofano (in sostituzione come simbolo per l’incenso) e li poggiamo sul piatto delle offerte.

 

  • Nella nona strofa aggiungiamo la frutta secca sul piatto delle offerte.

 

  • Recitiamo il decimo inno quando ci sono nel piatto tutte e otto le offerte insieme.

 

  • Recitiamo- cantiamo tutti gli inni successivi.

 

Quando abbiamo finito la puja togliamole le offerte dal piatto, laviamo i piatti e le ciotole e le conserviamo. Le offerte sono messe in qualsiasi altro tipo di piatto e possono essere donate ai bisognosi o agli animali, uccelli ecc.

 

la meditazione è di due tipi: reale e formale. Reale significa sperimentare il sé e formale significa aumentare la concentrazione per raggiungere lo stadio ella meditazione reale..la meditazione reale è suprema, m per raggiungere quello stato bisogna prima praticare la meditazione formale. La meditazione formale è di diversi tipi. Devi aumentare la concentrazione in qualsiasi modo: con il silenzio, recitando il navkar mantra, visualizzando i colori, meditazione sugli idoli e tanti altri.

 

Inni

 

1° strofa- M inchino centinaia di volte a Dev, Shastra e guru- in cui il "Dev" è colui che è illuminato dalla luce del sole di "Keval Gyaan" (che è il tuo Kevali), i Shastra sono le parole del Kevali Dev in cui tutti i tattva o le realtà sono descritti in modo bellissimo. E il Guru è colui che cammina continuamente sul sentiero della retta fede, della retta conoscenza e della retta condotta.

2° strofa - I giochi e le gioie degli indriya o dei sensi corporei sono come un dolce veleno. Questo mio corpo dorato e bello non è vivo e non è "io". Ma fino ad ora non l'avevo capito.

3° strofa- Il non vivente (come il corpo) e l'anima sono entrambi separati e anche le loro dinamiche sono separate. E se dico che le situazioni delle cose non viventi sono buone o cattive o altrettanto favorevoli e sfavorevoli, allora è solo un'illusione della mia mente.

4° strofa- Oh Signore, sono puro come l'oro bianco e non sono affatto attaccato all '"altro" Ma quelli "gli altri" che mi sembrano cosiddetti favorevoli o buoni, ne divento orgoglioso. E così L'anima si inchina al non vivente e accetta solo la ricchezza distruttibile delle sostanze non viventi. Ma ora, oh Signore! Il tuo servo è venuto da te per ottenere il suo tesoro, indistruttibile, infinito (che è la natura stessa dell'anima di conoscere e vedere).

5° strofa- Oh Signore, questo fiore che ho portato è molto morbido, e non contiene sporco e impurità. Questo fiore è morbido e puro non solo dall'esterno ma anche dall'interno. Simile è la mia natura (cioè la natura dell'anima del sé) in cui non c'è nulla di duale, è pura in tutti gli aspetti. Ma, oh Signore, poiché ho dimenticato la mia natura e quindi, appaiono differenze in ciò che penso, in ciò che parlo e infine in ciò che faccio. Oh Signore !!! fammi ottenere la stabilità e l'unità nei miei pensieri, parole e azioni, che laveranno via tutte le mie impurità.

6° strofa - Oh Signore !!! Finché non so di aver consumato un numero infinito di sostanze del non-sé, ma il pozzo della mia avidità non si è mai riempito e fino ad ora è vuoto. Dall'inizio meno tempo, mi tuffo e nuoto nel mare dei desideri, ma oggi sono venuto da te con questo piatto (naivaidhya) e lo lascerò nei tuoi piedi e gusterò il gusto incomparabile della natura della mia anima personale (di gyan e darshan).

7° strofa -Oh Dio! Fino ad oggi avevo accettato questa lampada non vivente come luce, ma questa diventa oscura solo con un piccolo soffio di vento. Ecco perché ho portato questa lampada distruttibile per arrendermi a te e illuminerò la mia anima con la tua luce. Cioè, come stai illuminando, anch'io illuminerò in modo simile.

8° strofa- Oh Signore! fino ad ora avevo una fede sbagliata che queste sostanze e karma non-sé mi facessero muovere e quindi diventavo amorevole e odioso quando giocavo o agivo nel non-sé. In questo modo, ho sperimentato mentalmente per secoli così tante azioni o piuttosto morti attraverso i miei sentimenti sbagliati, ma oggi distruggerò da me l'odore del non-sé con il fuoco incomparabile della fragranza della mia stessa anima (cioè con manifestazione della natura propria di gyan e darshan).

9° strofa- In questo mondo, chiunque io chiamo come mio, mi lascia. E poi divento ansioso e preoccupato, ma il risultato delle preoccupazioni sono le preoccupazioni stesse. Sono un'anima calma, non ansiosa, priva di preoccupazioni e la regina della salvezza è quella che mi accompagna veramente.

10° strofa - Godendo della natura dell'anima propria anche per pochi secondi, quest'anima lava via lo sporco di idee sbagliate e illusioni L'anima distrugge tutti i sentimenti sbagliati e autolesionistici (jo aatma ko kase ya dukh de wah kashay hai) e così gode del gusto della gioia di sé. In questo momento, appare una gioia e una felicità incomparabili e il sole di Keval-gyan si illumina. E la forza della retta fede o darshan emerge, cioè infinito-darshan (anant-drashan), appare infinito gyan e questo stato è il " Stato "Arihant" (colui che è il distruttore dei nemici chiamati karma). Oh Signore!!! Cederò questo argha (miscela di tutti gli 8 dravyas usati nella puja come acqua, legno di sandalo ecc ...) ai tuoi piedi e farò un argha delle qualità della mia anima e sicuramente di fronte a te mio Signore! Diventerò io stesso "Arihant".

11° strofa- Ho vagato in questa giungla di nascita e morte per così tanto tempo e ho visto ogni singola particella fino alla profondità della mia sazietà, ma come un cervo, stavo correndo dietro l'acqua in un deserto, e non l'ho fatto ' Non ho nemmeno una linea di felicità.

12° strofa - Falsi sono tutti i sogni di questo mondo e falsi sono tutti i miei sogni. Questo corpo, questa vita e questa giovinezza è instabile, sono distruttibili e vengono distrutti in breve tempo. Se un imperatore, un grande e coraggioso soldato possa evitare la sua morte? Può mettere di nuovo la sua vita nel cadavere?

13° strofa - Questo mondo che è 'Mare di dolori' - in questo c'erano tali percezioni in me che erano effettivamente dolorose ma percepite da me come gioiose, ma in quelle percezioni anche il mio Signore!!! come la ricchezza, la donna e altri lussi, non ho mai avuto la felicità nemmeno per un secondo. Pensavo che questo mio corpo e questa ricchezza fossero miei amici, ma un giorno mi lasciano anche loro !!! E io sono solo e sono venuto da solo ed è stato solo da sempre. Tutti sono soli in questo mondo !!!

14° strofa - tutte queste cose come il corpo, la ricchezza, ecc. Non sono mai diventate mie, sono strettamente diverso da loro, sono indivisibile e incomparabile, sono diverso in me stesso dagli altri e sono quello che gode della felicità del mio la propria natura che è conoscere e vedere. E, essendo un'anima, non ho alcuna relazione con questo corpo che è così sporco e impuro e nell'abbellimento che tutta la mia preziosa vita va sprecata.

15° strofa - ogni volta che sia di giorno che di notte sono impegnato in pensieri favorevoli e sfavorevoli che sono i cosiddetti pensieri buoni e cattivi e le porte per l'afflusso di karma (cioè aashrav) rimangono sempre aperte attraverso i miei pensieri parole e azioni, ma questo fuoco dei cosiddetti favorevoli e sfavorevoli è bruciato dalla coscienza interiore. Ora, ti prego di lasciare che i raggi freddi di samyakthva (retta fede) arrivino in modo che con questi samvar (la tattva che ferma aashrav) sorga la mia forza interiore.

16° strofa - Allora si accende il fuoco purificatore della penitenza e in quanto le mie catene di karma si sciolgono. E da tutte le parti della mia anima personale i vapori di Amritha (ciò che è indistruttibile e ciò che è il mio io- la natura che è anant gyan e darshan) germoglia. E poi solo in quel momento, lascerò questo mondo e mi troverò in cima a questo mondo (salvezza) dove risiedono tutte le anime salvate, risiederò nella mia auto-anima e quello sarà il mio mondo e quello che mai accadrà a questo mondo distruttibile, non mi influenzerà.

17° strofa - Oh Signore!!! questo vero gyan o vera conoscenza è molto raro e difficile da ottenere. Lascia che ottenga ciò che distruggerebbe tutti gli effetti nocivi su di me. Lasciami rimanere solo come conoscitore e Veggente e lascia che l'orgoglio, l'illusione, le credenze sbagliate vengano distrutte. Lascia che il dharma (la natura dell'anima del sé che è conoscere e vedere) sia la nostra eterna guardia e che questo dharma sia anche il nostro eterno amico. Non c'era nessuno in questo mondo che fosse mio e oggi anch'io non sono di nessuno in questo mondo.

18° strofa - Oh Signore Jinendradev, sono venuto in piedi in modo da poter ottenere sollievo e freddezza e il mio ramoscello di Conoscenza Spezzata diventa sano e fresco con il potere della mia anima personale. Pensavo che se potessi raffreddare il fuoco dei desideri con i materiali e i piaceri mondani, ma il risultato effettivo di questo è come se avessi messo l'olio nel fuoco, il che lo rende più forte.

19° strofa - Oh Dev Jinesh, anche con l'adorazione dei tuoi piedi, preferisco chiedere piaceri agli organi di senso corporeo e fino ad ora non ho nemmeno capito cosa sia il vero piacere o gioia. Oh Signore ! sei puro e non inquinato, vivi in questo mondo senza esserne attaccato! E questo è il motivo per cui tutte le gemme di questo mondo (grandi uomini e sviluppatori ecc.) Si inchinano ai tuoi piedi.

20° strofa - Oh Jinendra !!! le tue parole sono del tipo 'syaadvad', cioè descrivi la verità assoluta in ciascuno dei suoi aspetti particolari uno per uno. Nei tuoi insegnamenti ci sono flussi di vari modi favorevoli o aspetti relativi di descrivere le realtà assolute, fluenti. gli insegnamenti sono una barca su cui centinaia di migliaia di anime attraversano questo mare di nascita e morte.

21° strofa - Oh Gurudev, il dimostratore della vera felicità !!!, questa immagine nuda è quella della tua che mostra la vera natura distruggibile di questo mondo. Quando vengo inghiottito dai vari piaceri mondani, significa che io stesso ho messo punture e spine sul sentiero pulito e chiaro della salvezza.

22° strofa - quando c'è un silenzio oscuro a mezzanotte e nella giungla gli animali selvatici cacciano, in quel momento, Oh Guru calmo e ansioso! mediti sulle realtà o tattva. Fai dhyana (meditazione) e (penitenza) sulla collina, sulle rive del fiume e sotto le foglie degli alberi durante la pioggia, e provi sempre "indifferenza" in ogni momento, che siano di gioia o di dolore. Oh Guru! Le tue parole sono come bellissimi cracker che portano via il fuoco della nostra psiche interiore e la schiavitù del ciclo di nascita e morte si interrompe e sbocciano i boccioli delle qualità interiori dell'anima del sé. Non ci può essere alcun donatore in questo mondo come te. Fai la doccia su questo mondo ogni volta che le gemme e i gioielli “dell’indifferenza" o "samta bhav".

 

23° strofa - mi inchino al puro Dev. Rendo omaggio a tutti gli '"Aagam" che sono la lampada della conoscenza e rendo omaggio all'idolo del silenzio e del sacrificio che è Nirgranth Guru. Chiedo a Sarvagya Jindev di perdonarmi per eventuali errori che ho commesso consapevolmente o inconsapevolmente durante questa puja.

I sei Ävashyakas - sei osservanze quotidiane

Samayik

 Ribadisco alcune precisazioni per i laici sulla corretta pratica per alcune di esse :

 

Il bianco è il simbolo della purezza, per questo motivo i laici durante il Samayik indossano abiti semplici, puliti, di colore bianco che ispirano pace e serenità. Ci si siede rispettosamente in un luogo silenzioso in posizione del loto sopra di un tappetino o si rimane alzati abbandonando tutte le attività mondane e i pensieri che affollano la mente, il telefono, il pc e tutti i legami con il mondo terreno, attaccamento e avversione. Si recita la preghiera Namokar mantra, si leggono le sacre scritture e si pratica la meditazione. Si utilizza un rosario; il muhapatti la pezzuola bianca di cotone che serve a coprire la bocca per evitare di ingerire accidentalmente insetti, si usa anche una particolare scopa con fili sottili di cotone bianco che si chiama rajoharan per tentare di non farsi avvicinare piccoli animali ai quali si potrebbe inavvertitamente far del male durante la pratica e se eventualmente presenti direzionarli altrove delicatamente. E' vietato indossare vestiti o oggetti di cuoio, pelliccia e seta perchè hanno procurato sofferenza e uccisione di animali.

 

 

Pratikraman

Alla sera il laico, con sentimento nel cuore, recita la preghiera del pentimento verso ogni essere vivente a cui ha potuto ferire durante il giorno e prende coscienza sui propri sbagli (quella sul perdono per aver ferito eventuali esseri viventi durante il cammino è riportata nel paragrafo della vita dei monaci). Al mattino quando si sveglia, rinnova il perdono qualora avesse danneggiato involontariamente qualsiasi creatura durante la notte. 

 

 

 

 

 

 Vandana

 

 Per un laico la pratica del vandana consiste il servire gli asceti, dopo il culto nel tempio egli studia con loro le sacre scritture, ascolta gli insegnamenti religiosi e recita il Namokar mantra. Durante tale pratica ci si inchina umilmente con rispetto davanti ai monaci e monache che sono le guide spirituali del presente e sono i veri praticanti del cammino per la liberazione.

 

 

 

 

Pratyakhy

 

Questa pratica significa rinunciare alle attività abituali e prendere un voto spirituale come viene praticato dai monaci. Esempio, fare il digiuno completo o parziale o un ulteriore voto di Nonviolenza come il rinunciare a mangiare cibi ricchi di semi, gustosi, fermentati o qualsiasi altro. Oppure seguire un voto di non possesso rinunciando a qualcosa di materiale come vestiti, lussi, seguire una vita semplice ecc. O anche di dipendenza psicologica, stare attenti a non mancare di rispetto a conoscenti, familiari e praticare attività caritatevoli. Questo serve a disciplinare, a diventare padroni di se stessi e a esercitarsi a non essere schiavi degli attaccamenti, dei sentimenti negativi; a migliorare l'autocontrollo e sviluppare quella forza interiore che con gradualità prepara alla vita ascetica. 

 

Katyosarga

 

Meditazione sull'anima

(vedi la spiegazione sulla vita dei monaci)