GunaSthana La scala della perfezione spirituale che conduce alla liberazione dell'anima

 

I mezzi per realizzare il sentiero della divinità: i tre gioielli

 

 

 

Uscire dal Samsara per vivere nell'eterna pace è possibile, ma per giungere alla liberazione dell'anima bisogna seguire tre tracce chiamate i tre gioielli: retta fede, retta conoscenza e retta condotta. E' possibile vivere la divinità solo quando tutte e tre sono pienamente realizzati. Ognuna è parte complementare dell'altra come gli elementi di un albero che, dalle radici sotto terra attraverso il fusto e sino alle foglie più alte, sono funzionali l'uno con l'altro.

 

La fede

 

Avere retta fede significa per prima cosa credere nell'esistenza dell'anima, nelle scritture e in tutta la dottrina. Chi ha fede dimostra saldezza nei principi, concentra i suoi pensieri sull'anima e non viene toccato dagli accadimenti. Nutre amore e fervore verso i suoi modelli spirituali religiosi. Non ha paura, non prova insicurezza, ha fermezza, coraggio e non si aspetta nessuna ricompensa, né lode. Egli è umile e la fede è la forza del suo spirito, è colmo di compassione verso tutti gli esseri viventi.

 


 

La conoscenza

 

La retta conoscenza significa conoscere i testi sacri, i precetti come la Nonviolenza, che insegnano il discernimento e la via che conduce alla suprema felicità. Tali conoscenze se studiate e meditate con forte dedizione fortificano la fede, l'autocontrollo, la disciplina e le pratiche spirituali; sviluppano una sconfinata forza interiore che conduce senza esitazione ad una vita di purezza, è il gioiello della conoscenza della natura dell'anima che aiuta a purificarla e a capire la verità. Solo attraverso la conoscenza è possibile sviluppare consapevolezza ed annientare l'ignoranza metafisica che ci fa vivere con il velo delle illusioni verso tutto ciò che ha legame con la materia, cosicchè l'impermanente perde importanza, il praticante si prefigge onorevoli traguardi rafforzando sentimenti di uguaglianza tra tutti gli esseri viventi. Solo attraverso la conoscenza della propria essenza pura è possibile non essere più schiavo della materia e del karma.

 


 

La condotta

 

La fede e la conoscenza vanno vissute dal punto di vista pratico per mezzo della retta condotta: nel vivere uno stile di vita rigorosamente virtuoso con il rispetto di tutti i voti come quello di praticare l'ascesi, seguire una alimentazione che non derivi dalla violenza; recarsi in un posto silenzioso in cui meditare, essere costantemente vigili e prudenti e esercitare l'autocontrollo della mente, della parola e della azione evitando tutte le azioni che danneggiano il prossimo e il proprio cammino. La condotta interiore è accompagnata dalla contemplazione del proprio Sè supremo, come la purezza di pensiero, l'equanimità, la tolleranza e la libertà da tutti gli attaccamenti e sentimenti negativi.

 

Senza la retta fede non può esserci la retta conoscenza; senza la retta conoscenza non può esserci la retta condotta; senza la retta condotta non può esserci la liberazione dai karma; senza la liberazione dai karma non può esserci il nirvana (la salvezza). Saman Suttam

 

Certamente, la mia anima è essa stessa la mia retta conoscenza, la mia retta fede, la mia retta condotta, la mia rinuncia alle azioni malvagie, il mio autocontrollo e la mia meditazione” Saman Suttam

 


 

15 modi per raggiungere la liberazione

 

Non esistono dei confini stabiliti per l'ottenimento del nirvana, è determinato solo dalle capacità individuali. Lo stato di Arihant (onniscente) è condizione essenziale affinchè una persona possa liberarsi e possa eliminare i 4 Ghati (karma distruttivo) ed entro la fine della sua esistenza distrugge gli altri quattro Aghati (karma non distruttivo). Non si raggiunge la liberazione solo se si è Tirthankara, essa può avvenire in quindici modi diversi denominati 'Jin Siddha, Ajin Siddha, Tirth Siddha, Arirth Siddha, Gruhasthaling Siddha, Anyaling Siddha, Svaling Siddha, Purushling Siddha, Striling Siddha, Napusankling Siddha, Pratyek Siddha, Svayambuddha Siddha, Buddha Bodhit Siddha, Ek Siddha, Anek Siddha'.

 

Alcune di queste condizioni sono Striling Siddha: la donna che raggiungere la liberazione come Chandanbala, Mrugavatiji ecc (secondo la corrente Svetambara), Anyaling Siddha qualsiasi asceta osservando il codice di giusta condotta, di giusta fede di giusta conoscenza come Vallakchiri; Napusankling Siddha una persona con genere neutro che raggiungere il nirvana come Gangeyamuni; Gruhasthaling Siddha queste sono le persone che esternamente vivono come una persona comune sia nella società che nella famiglia, ma hanno uno stato di coscienza totalmente distaccato senza alcun attaccamento e odio per le cose che accadono intorno a loro e a mano a mano che progrediscono spiritualmente distruggono i Ghati karma e diventano Arihanta, se la loro durata di vita è breve ottengono la liberazione se più lunga diventano monaci, per esempio come Chakravarti Re Bharat.

 

 

Azione e inazione

 

 

 

L'arresto totale del karma avviene con la cessazione dell'azione, ma per quasi tutto il cammino evolutivo dei 14 livelli spirituali, per progredire, occorre agire virtuosamente, disinteressatamente. Solo nel penultimo gradino della sommità della scala, nella seconda fase della condizione di Arihant, in cui è raggiunta l'onniscenza, non rimane più nulla da praticare, poiché l'onnisciente essendo nella sua più alta evoluzione ha vissuto tutto ciò che doveva vivere ed è in procinto di abbandonare definitivamente il mondo. Tutti i Tirthankara erano messaggeri attivi della Nonviolenza, senza mettere in atto la Nonviolenza nessuno può ottenere la liberazione, per questo è ovvio che essa venga praticata anche attraverso l'azione; tuttavia la suprema Nonviolenza può essere vissuta solo nelle fasi ultime del Gunasthana in un agire spirituale puro in cui non c'è più nessun legame verso l'esteriorità, quando l'ego e le identificazioni con “io sono colui che agisce e che fa del bene” hanno cessato anch'esse di esistere, allora si ha raggiunto la più alta fase della Nonviolenza in cui non esiste più nulla se non l'esperienza dell'anima pura.

 

 

 

 

Gunasthana – La scala della perfezione

 

I 14 stati del progresso spirituale che conduce alla liberazione dell'anima.

 

 

 

A causa del karma l'anima è inconsapevole, ignorante, fragile e violenta, il cammino del devoto Jain verso la liberazione è molto lungo e arduo, è un percorso ascendente caratterizzato da disciplina fisica, mentale e morale; si ottiene dopo aver raggiunto l'onniscenza con la distruzione di tutte le ostruzioni karmiche attraversando i vari stati di 'essere' che passano dall'ignoranza e la percezione sbagliata (mithyädrsti) alla perfetta visione della realtà ed espressione della purezza spirituale. Per aiutarci a capire dove ci troviamo come evoluzione della coscienza e dove dovremmo essere, è stata studiata una scala evolutiva immaginaria che in sanscrito è chiamata con il nome di 'Guna-Sthana o scala della perfezione’ ed è la combinazione di due parole che significano Guna - livelli e Sthana – virtù, in cui gradualmente l'anima percorre 14 livelli con diversi gradi di purezza, classificati dal più basso al più alto stadio di sviluppo e maturità spirituale. Ogni fase, a seconda delle attività del corpo, mente e parola corrisponde a specifiche qualità che esprimono il progressivo avanzamento delle anime sulla giusta fede e condotta in diverse espressioni. Per ogni gradino che si sale si annientano varie forme di karma, diminuisce l'imperfezione e aumenta la purezza. Elevarsi più in alto di livello non equivale o non è sufficiente l'erudizione o la conoscenza perfetta di tutti i testi sacri, per raggiungere la liberazione sono fondamentali la giusta visione, la reale comprensione, così come le penitenze fisiche non hanno alcun valore se le intenzioni non sono in linea con la convinzione giusta. Tutti i 14 stadi seguono un ordine logico e non cronologico.

 

Ci sono 148 categorie di karma e sono associate ad ogni livello della scala che determinano la quantità del karma:

 

  • Il suo periodo inattivo dopo che si è legato all'anima prima di produrre il suo effetto

  • Quando matura è produce i suoi frutti

  • Il tempo nel quale rimane legato all'anima, ossia la durata della sua esistenza.

 

Lo schema sotto mostra i numeri di legame, di maturità ed esistenza karmica delle fasi di Guna-sthāna

 

livello legame maturità esistenza

 

1               117        117          148

 

2               101        111          147

 

3               74          100          147

 

4               77          104          148

 

5               67          87            148

 

6               63          81            148

 

8               58          72            148

 

9               22          66            148

 

10             17          60            148

 

11             1            59            148

 

12              1           57            101

 

13             1            41            85

 

14             0            12            85

 

 

 

Ad ogni stadio un Jainista acquisisce un maggior distacco dal mondo materiale e liberazione da ogni forma di violenza. Come abbiamo discusso in precedenza l'essere umano è nella più alta condizione per raggiungere la divinità, il suo percorso parte avendo un solo organo di senso, gradualmente i sensi si espandono e si evolvono in due, in tre, in quattro sensi e in questo processo passa da una forma all'altra: pianta, insetto, animale. Quando raggiunge il pieno sviluppo dei 5 organi di senso nasce come essere umano e solo da questo momento in poi che si apre per l'anima la porta verso il grande sentiero della propria realizzazione. Tutti gli esseri umani appartengono ad una di queste fasi, la progressione conduce a straordinarie conquiste sprituali, ma durante il procedere è anche possibile retrocedere a seconda delle azioni che si praticano. Più si sale verso la cima della montagna spirituale più diveta difficile la scalata e quindi è maggiore il rischio di cadere indietro e di ripetere uno o più diversi stati di esistenza, solamente al raggiungimento del 12° stadio evolutivo l'anima non potrà più regredire.

 


 

Le 14 tappe evolutive , il ricercatore verso la libertà

 

 

1° Guna - Miathyatva - il falso credo.

 

 

 

Avere fede solo nelle cose esistenti nel mondo materiale si chiama mithyatva, cioe <falso credo>. Ha tre forme: la forma del dubbio, la forma di qualcosa che si è sviluppata deliberatamente e la forma di qualcosa che non si è sviluppata deliberatamente. Saman Suttam

 

 

Questo è lo stato più basso di ignoranza dell’essere umano. Egli considera sbagliata la strada spirituale e giusta la strada materialistica. Non ha conoscenza, non è in grado di discernere il giusto dallo sbagliato ed è inconsapevoli della possibile evoluzione spirituale dell'anima. Possiede uno stato mentale rigido e dogmatico che conduce a sostenere come vere solo le proprie idee considerando sbagliate quelle degli altri. Accetta passivamente gli eventi che hanno condizionato la propria vita come unici e reali senza utilizzare l'intelletto e la ragione. La visione interiore è oscurata a causa del forte attaccamento al mondo materiale che genera continue azioni malvagie. E’ indifferente all'amore per tutti gli esseri viventi.

 

 

Guna - Sasvadana- la deviazione dalla retta fede

 

 

 

L'anima cade dalla cima della montagna della retta fede con il viso rivolto verso la pianura della fede sbagliata e con la retta fede distrutta; questo stadio dell'anima si chiama sasvadana, cioè 'deviazione dalla retta fede. Saman Suttam

 

 

 

In questa tappa si retrocede da uno stato spirituale superiore ad uno inferiore incarnando una forma più bassa di esistenza, tuttavia l'esperienza vissuta precedentemente in una dimensione più alta rimarrà nella coscienza, la quale spingerà l'anima a fare di tutto per riviverla.

 

 

 

3° Guna - Misra-bhava - la confusione tra fede giusta e fede sbagliata

 

 

 

La confusione tra samyaktva (la retta fede) e mithyatva (la fede sbagliata) non può in alcun modo essere eliminata distinguendo il <credo giusto> dal <credo sbagliato>; essa assomiglia alla mescolanza tra cagliata e melassa, in cui non si possono più distinguere un gusto <acido> e un gusto <dolce>: ciò è conosciuto come misra – bhava. Saman Suttam

 

 

 

La giusta fede e fede sbagliata coesistono. La persona pur essendo assorta nella vita materiale inizia ad avvertire dentro di sé la possibilità di elevarsi in stati superiori di coscienza.

 

 

 

4° Guna - Mvirata samyag - la retta fede senza i voti

 

 

 

Chi non ha fatto il voto dell'astensione dai sensi e di non ferire gli esseri viventi mobili o immobili, anche se ha una fede salda nelle dottrine esposte dal jina, si trova nello stadio della persona che ha una “retta fede senza voti” (avirata – samyagdrsti). Saman Suttam

 

 

 

In questo stato l'anima inizia a salire il suo primo importante gradino evolutivo verso la scala per la divinità, sviluppa logica e discernimento, esce dal dominio degli istinti e prende finalmente coscienza del sentiero dell'illuminazione e della possibilità per realizzarlo. In questa fase nonostante inizi a intuire la giusta fede non riesce a metterla in pratica, si rende conto che la rabbia, l'ego, il materialismo sono negativi ma non ha la capacità di controllarli, non è padrone di se stesso facendosi influenzare negativamente dagli eventi esterni essendo ancora troppo radicato in tali sentimenti. L'anima non ha la consapevolezza che le permette di riconoscere il diritto all'esistenza di tutti gli esseri viventi di diversa specie come gli animali e le piante e non sente per loro empatia e compassione.

 

 

 

5° Guna - Desh virakt – la parziale osservanza dei voti

 

 

 

Chi desiste dall'uccidere gli esseri viventi mobili ma non quelli immobili, pur avendo una fede incrollabile nel jina, viene chiamata viratavirata o desavirata, cioè colui che ha una <parziale osservanza dei voti> . Saman Suttam

 

 

Questa fase è una delle più importanti e significative delle 14 tappe del progresso spirituale. La coscienza si sveglia ad una nuova visione della vita, la percezione fiorisce di nuovi orizzonti. La sensibilità si espande e la profonda consapevolezza determina una autentica trasformazione interiore che da forma ad un nuovo stile di vita. Questo è lo stato in cui ci si ribella e si rivendica la propria libertà d'animo dal dominio dei suoi stessi sentimenti negativi come l’egoismo, l’avidità, l’ira, dalla schiavitù dei desideri e degli attaccamenti. Ora intuisce che è il solo padrone di se stesso e la vita la mette nelle proprie mani e in nessun altro. La volontà prende il sopravvento e sceglie coscientemente cosa è giusto per lui e cosa non lo è, dove direzionare con determinazione le azioni e dove creare il proprio destino con autocontrollo e disciplina. Questo è il momento in cui l'anima riconosce il proprio sè all'interno di ogni creatura vivente capace di provare gioia, dolore e di avere la stessa paura di morire e identico desiderio di vivere come gli umani. Il ricercatore prova amore verso gli animali e li rispetta controllando conscientemente le proprie azioni per evitare di danneggiarli. Ora la consapevolezza dell'unità tra ogni essere vivente mette radici nel cuore, materializzandosi in azioni concrete; l'anima rivendica il diritto anche alla vita e alla felicità degli animali e si impegna attivamente per la loro cura e protezione e a seconda del grado di sensibilità diventa vegetariano o vegano ecc.

 

Non è possibile saltare da un gradino all'altro della scala Gunasthana. Affinchè ci sia autentica trasformazione interiore è necessario che accadano degli avvenimenti che ci facciano maturare, senza di essi non è possibile che avvenga una crescita effettiva, occorre superare tutte le tappe. Possiamo imporci di non mangiare gli animali per volerci trovare al 5° stadio, ma se la nostra scelta non passa in maniera autentica attraverso la via del cuore e non abbiamo compreso per davvero che gli animali hanno il nostro stesso diritto di vivere, di essere trattati con dignità pari agli esseri umani e se non siamo veramente compassionevoli alla loro sofferenza, non ci eleveremo spiritualmente nemmeno di un millimetro. Nulla sfugge alle leggi naturali che regolano la consapevolezza in un processo di onesta crescita della coscienza. Il laico può arrivare fino a questo stadio, poi deve proseguire facendosi monaco. Dal 5° livello l'anima può raggiungere la liberazione attraverso un minimo di tre esistenze o al massimo entro 15 vite.

 


 

6° Guna - Pramat virakt – l'osservanza dei voti senza la costante vigilanza

 

 

 

Chi osserva i voti maggiori possiede tutte le qualità virtuose e la buona condotta, ma spesso mostra negligenza in modo manifesto o non manifesto, avendo quindi una condotta un po' difettosa, è chiamato pramattasamyata, cioè colui che ha <un'osservazione dei voti senza la costante vigilanza>. Saman Suttam

 

 

Questo stato è l'inizio del percorso della vita del monaco verso la via della divinità. In questa fase il fedele segue virtuosamente la vita da monaco e i 5 grandi voti, ma ancora con negligenza, ha il controllo sulla sua mente, ma non sul suo inconscio.

 


 

7° Guna - apramat viratk – la vigilante osservanza dei voti

 

 

 

L'uomo saggio che osserva tutti i voti maggiori, la cui negligenza è del tutto sparita, che rimane assorto nella meditazione, ma che non ha cominciato né a dominare né ad annientare i suoi karma illusori, viene chiamato apramattasamyata, cioè colui che ha una <vigilante osservanza dei voti> Saman Suttam

 

 

Dal 6° Guna il ricercatore si evolve ulteriormente ed entra al 7° Guna. Egli ha padronanza di sé, riconosce la mente come uno strumento e domina i suoi meccanismi. E' constantemente vigile sia nella coscienza e sia nel subconscio, diventa una sola cosa con il momento presente ed è consapevole ad ogni suo pensiero, parola ed azione; la sua stessa vita diventa una meditazione traboccante di luce. Ma non è ancora in grado di annientare i karma frutto delle sue azioni passate delle vite precedenti che quando mature si presentano producendo i loro effetti, possono ostacolare le pratiche spirituali e il progresso. Dal 7° livello l'anima raggiunge la liberazione in questa vita o nelle prossime 3 esistenze.

 

Questi due stati di coscienza sono raggiunti da chi segue la via monastica, ma non è una regola ferrea, in alcuni eccezioni se l'anima avrà raggiunto la giusta maturità spirituale è possibile realizzarli anche dal praticante laico come è descritto dal sutra 298 Saman Suttam.

 

Per quanto riguarda la condotta, in qualche caso i laici sono superiori a certi monaci. Ma, nel loro insieme, i monaci sono superiori ai laici. Saman Suttam

 


 

8° Guna - apurvakarana – un eccezionale stato di beatitudine mai sperimentato prima

 


 

Nell'ottavo stadio dello sviluppo spirituale, l'anima sprimenta un eccezionale e constante mutevole stato mentale di beatitudine che non aveva mai sperimentato prima; questo stadio viene chiamato apurvakarana” Saman Suttam

 

 

In questa tappa l'anima vivrà una condizione esistenziale che cambierà per sempre la sua vita. Diventerà un precettore spirituale e inonderà luce nel mondo, sperimenterà l'esperienza dell'estasi mai vissuta in tutte le sue precedenti vite. Seppur i suoi stati mentali sono ancora mutevoli, trascende la mente e dimora nella propria calma e nel proprio sé. Può accadergli di vivere manifestazioni psichiche. Dal 8° livello l'anima raggiunge la liberazione nella vita corrente o nelle prossime 3 esistenze.

 


 

9° Guna - anvrttikarna – la costante concentrazione, cioè la meditazione

 

 

 

Sono chiamate anivertin o anivrttikarana quelle anime che occupano il nono stadio dello sviluppo spirituale; esse godono di un constante stato mentale di beatitudine e bruciano la foresta dei karma con il fuoco di una meditazione veramente pura Saman Suttam

 

 

Il monaco in questa fase è in uno stato mentale di beatitudine. Le sue esperienze spirituali sono nuove e sempre più profonde, si stabilizzano in se stesse. L'anima si destruttura e abbandona qualsiasi dogma e identificazione, si dissolve ogni tipo di condizionamento inculcatogli dalla società. Vive un puro stato d'animo meditativo della non mente in cui c'è una concentrazione constante nello spirito e unione con la totalità. Brucia i karma delle vite precedenti. Dal 9° livello l'anima raggiunge la liberazione nella vita corrente o nelle prossime 3 esistenze.

 


 

10° Guna - suksham sampray – un lieve attaccamento

 


 

Come il fiore kusumbha ha una leggera sfumatura di rosso, così il monaco che ha raggiunto il decimo stadio dello sviluppo spirituale possiede ancora internamente una leggera sfumatura di attaccamento. Perciò questo livello viene chiamato suksma – kasaya o suksma samparaya, cioè lo stadio di un <lieve attaccamento>” Saman Suttam

 

 

In questo stadio il monaco ha estinto quasi completamente tutti gli attaccamenti. Dal 10° livello l'anima raggiunge la liberazione nella vita corrente o nelle prossime 3 vite.

 


 

11° - Guna - upshant moho – il dominio delle illusioni

 

 

Come l'acqua in cui sia stato mescolato il frutto kataka o come l'acqua di uno stagno i cui sedimenti in autunno si siano posati sul fondo, così la persona nella quale tutti i karma passionali sono acquietati si chiama upasanta-kasaya, cioè <colui che ha dominato le illusioni>” Saman Suttam

 

 

Questo è lo stato di coscienza che seppur ancora imperfetto il monaco diventa un maestro illuminato e sbarca per la strada verso la liberazione. Ha vinto il dominio sulla mente ed è imperturbabile, il suo cuore è colmo di compassione verso ogni forma vivente e l'animo si sta permeando di totale purezza. Dal 11° livello l'anima raggiunge la liberazione nella vita corrente o nelle prossime 3 esistenze.

 


 

12° - kshin Mho – la distruzione delle illusioni

 

 

 

Il monaco in cui tutti i karma illusori sono annientati e la cui mente è pura come l'acqua messa in un vaso di cristallo, viene chiamato ksinamoha, cioè che ha distrutto le illusioni grazie a un'anima perfetta e libera da tutti gli attaccamenti>” Saman Suttam

 

 

Il monaco senza possedimenti e desideri è salito su tutti i gradini della scala della perfezione e non può mai più regredire, la mente è trascesa e ha estinto tutte le impurità, raggiunge la divinità, diventa un illuminato. Ha rotto i vincoli con tutto ciò che lega una persona al mondo. L'anima raggiunge la liberazione in questa vita.

 


 

13°- Sayogi keveli jin – l'onniscenza con svolgimento di attività

 

 

 

Nelle eterne scritture sacre, il monaco che ha distrutto l'oscurità della propria ignoranza con i raggi del sole dell'Onniscenza, che ha ottenuto la conoscenza dell'anima suprema grazie all'aquisizione dei nove poteri straordinari e che possiede le conoscenze di tipo determinato e di tipo indeterminato che non richiedono l'aiuto di strumenti esterni né dei sensi si chiama sayogi – kevalin. In questo stadio, pure essendo kevalin (onniscente), egli utilizza ancora attività mentali, verbali e corporali” Saman Suttam

 

 

Il santo approda al 13° stadio di anima suprema, diventa un Arihant colui che ha distrutto i nemici interiori (rabbia, inganno, egoismo, violenza, avidità,) e ha raggiunto l'onniscenza. Questo stato insorge al disfacimento totale dei 4 karma distruttivi (Ghati Karma) che oscurano la conoscenza e la percezione e generano illusione e ostruzione. Ora l'anima si esprime al massimo della sua autenticità e purezza. Egli vive ancora nel mondo terreno, ha estinto tutto il karma nocivo ma non quello buono, tuttavia non può attrarre più karma dannoso. L'anima raggiunge la liberazione in questa vita.

 


 

Kevala jnana

 

L'Onniscenza e la conoscenza assoluta

 

 

Kevala jnana significa onniscenza ed equivale alla conoscenza suprema. La caratteristica propria dell'anima è la conoscenza di tutte le cose se fosse nella condizione di ineccepibilità, tanto più sarà alto il grado di purezza dell'anima maggiore sarà la conoscenza. L'annientamento delle ostruzioni karmiche portano alla pura percezione - Ananta janana, solo allora essa può esprimere la sua natura più autentica e manifestare l'infinita conoscenza, al suo raggiungimento diventa onniscente prendendo il nome di Kevalin. Tutte le anime hanno la potenzialità di raggiungere l'infinita conoscenza; il livello di percezione non è altro che la diversficazione della purezza del Sè, i diversi tipi di conoscenza cambiano all'espandersi della percezione. L'onniscente comprende gli oggetti in tutti gli aspetti e manifestazioni, la sua conoscenza è totale, pura, assoluta, illimitata da spazio e tempo. L'onniscenza rappresenta l'apice di tutte le possibilità conoscitive del Sè; è la massima realizzazione spirituale della beatitudine eterna e la cima di tutte le aspirazioni , coincide con il compimento finale della vita religiosa, spirituale e fisica. L'Onniscienza è la più alta espressione della vita dell'anima e non può essere descritta a parole.

 


 

14° Guna- ayogi keveli jin – l'onniscenza senza svolgimento di attività

 

Chi giunge poi allo stadio chiamato sailesi , cioè il livello della libertà assoluta da qualsiasi attività, in cui tutta l'affluenza karmica è stata fermata, ed è libero dalla sporcizia del karma, si chiama kevalin, privo di attività. Saman Suttam

 

 

Arrivati alla cima spirituale l'anima è perfetta, onniscente chiamata Jina – il grande vittorioso spirituale. Vincendo se stessa si libera dalle passioni, desideri e per sempre dalla morte! Essendo distrutti tutti i karma sia quelli brutti che buoni cessano tutte le azioni. Egli possiede tutte le virtù supreme: la conoscenza, la beatitudine la potenzialità e la visione assoluta, l'assenza di forma, l'esistenza e l'estenzione. La sua anima al termine della durata della vita umana abbandona definitivamente il corpo fisico e il legame che lo ha unito al viaggio delle infinite rinascite in tutti i quattro piani esistenziali; si spezza così per sempre la catena che lo intrappolava al mondo, l'anima si libera definitivamente dalla sofferenza. Dopo pochi attimi il puro spirito va verso la suprema dimora (Shiddhalala) la vetta più alta dell'universo e vive con le altre anime liberate in stato di beatitudine e pace eterna.

 


 

Non è possibile a parole descrivere lo stato di liberazione, perché trascende qualsiasi espressione verbale. Non è neanche possibile comprenderlo, poiché in esso non c'è più ragionamento mentale. Lo stato di liberazione trascende tutte le determinazioni e tutte le alternative. In esso non si prova orgoglio per essere privi di tutti i difetti della mente. E non si prova malinconia grazie alla trascendenza del piacere e del dolore.

 

Saman Suttam

 

 

 

Ode a Mahavira

 

Mahaveer Ashtak Stotram

 

 

Come delle sostanze di fronte ad uno specchio sono riflesse in esso, nello stesso modo tutti gli oggetti animati e inanimati con la loro origine, scomparsa e permanenza sono allo stesso momento riflessi nella onniscienza di chi è profeta e conoscente del mondo e illumina il percorso spirituale di chiunque. Come un sole dona la sua luce ai passi della vita mondana, io imploro il Signore Mahavira di rimanere sulla cammino della mia vita.

 

 

Entrami i cui occhi di loto, senza barlume e rossore, mostrano agli umani l’assenza delle passioni esterne ed interne come la rabbia, che appaiono completamente pure e calme, io ti imploro, o Signore Mahavira, di rimanere sul cammino della mia vita.

 

 

Entrambi i piedi del loto sono illuminati con la brillantezza delle gemme delle corone del Signore degli esseri celesti, che pacificano, come l’acqua, le fiamme del fuoco delle agonie delle creature di questo mondo, io cerco questa perfezione, incarnata nel Signore Mahavira, a cui chiedo di rimanere sul cammino della mia vita.

 

 

Come una rana, felice con l’impazienza di adorare i piedi di quel loto, è benedetta in un momento dal conforto di una vita celeste, non c’è da stupirsi se i devoti raggiungano tale pervadente felicità dal tuo supremo stato di esistenza. Io ti chiedo, o Signore, dei tre mondi, di rimanere sul cammino della mia vita.

 

Da un intrinseco punto di vista, tu che sei una massa senziente ed esternamente senza forma fisica, ma che possiedi un corpo lucente come l’oro spendente, tutte le sostanze con i loro tanti cambiamenti sono state riflesse in te, come chi è indivisibile e molteplice allo stesso tempo; come chi non era ancora nato e già era figlio di Maharaj Siddhartha; come chi era privo di tutti gli attaccamenti dell’esistenza terrena ma già perfettamente consapevole e pieno della ricchezza della congrega religiosa che è chiamata Samosharan, io imploro te, creatore di innumerevoli meraviglie Signore Mahavira, di rimanere sul cammino della mia vita.

 

 

Il Gange è perfettamente puro in ogni sua onda e invita gli esseri di questo mondo a bagnarsi nelle sue acque che sempre scorrono nella onniscienza e attraverso le quali queste anime ottengono la perfetta conoscenza, io imploro te Signore dei Signori, Mahavira, di rimanere sul cammino della mia vita.

 

 

Chi da solo, nella sua fanciullezza, ha conquistato le passioni, chi ha vinto in tutti e tre i mondi e chi è diventato il sovrano della felicità e della vita eterna, io imploro te Bhagwan Mahavira di rimanere sul cammino della mia vita.

 

 

Chi con la sua esistenza ha conquistato la malattia della delusione, chi è il fratello di tutti gli esseri viventi, l’intero mondo ha conosciuto la sua grandezza; chi è uno strumento per l’assistenza di tutti senza alcuna distinzione; chi è rifugio per tutti i monaci, spaventati nel loro peregrinare nel mondo, Signore Mahavira ti prego di rimanere sul cammino della mia vita.

 

 

Chiunque reciti o ascolti questo Mahaveerashtak scritto con grande riverenza dal Poeta Bhagchand, raggiunge la suprema beatitudine.

 


 

A cura di Dr. H. C. Bharill

 

Testo fornito da Ashok Sethi

 


 

In lingua Hindi

 

 

महावीराष्टक-स्तोत्रम्

 


 

यदीये चैतन्ये मुकुर इव भावाश्चिदचितः

 

समं भान्ति ध्रौव्य व्यय-जनि-लसन्तोऽन्तरहिताः।

 

जगत्साक्षी मार्ग-प्रकटन परो भानुरिव यो

 

महावीर-स्वामी नयन-पथ-गामी भवतु में॥1

 


 

अताम्रं यच्चक्षुः कमल-युगलं स्पन्द-रहितं

 

जनान्कोपापायं प्रकटयति वाभ्यन्तरमपि।

 

स्फुटं मूर्तिर्यस्य प्रशमितमयी वातिविमला

 

महावीर-स्वामी नयन-पथ-गामी भवतु मे॥2

 


 

नमन्नाकेंद्राली-मुकुट-मणि-भा जाल जटिलं

 

लसत्पादाम्भोज-द्वयमिह यदीयं तनुभृताम्‌।

 

भवज्ज्वाला-शान्त्यै प्रभवति जलं वा स्मृतमपि

 

महावीर स्वामी नयन-पथ-गामी भवतु मे॥3

 


 

यदर्च्चा-भावेन प्रमुदित-मना दर्दुर इह

 

क्षणादासीत्स्वर्गी गुण-गण-समृद्धः सुख-निधिः।

 

लभन्ते सद्भक्ताः शिव-सुख-समाजं किमुतदा

 

महावीर-स्वामी नयन-पथ-गामी भवतु मे॥4

 


 

कनत्स्वर्णाभासोऽप्यपगत-तनुर्ज्ञान-निवहो

 

विचित्रात्माप्येको नृपति-वर-सिद्धार्थ-तनयः।

 

अजन्मापि श्रीमान्‌ विगत-भव-रागोद्भुत-गतिर्‌

 

महावीर-स्वामी नयन-पथ-गामी भवतु मे॥5

 


 

यदीया वाग्गंगा विविध-नय-कल्लोल-विमला

 

बृहज्ज्ञानाभ्भोभिर्जगति जनतां या स्नपयति।

 

इदानीमप्येषा बुध-जन-मरालै परिचिता

 

महावीर-स्वामी नयन-पथ-गामी भवतु मे॥6

 


 

अनिर्वारोद्रेकस्त्रिभुवन-जयी काम-सुभटः

 

कुमारावस्थायामपि निज-बलाद्येन विजितः

 

स्फुरन्नित्यानन्द-प्रशम-पद-राज्याय स जिनः

 

महावीर-स्वामी नयन-पथ-गामी भवतु मे॥7

 


 

महामोहातक-प्रशमन-पराकस्मिक-भिषक्‌

 

निरापेक्षो बंधु र्विदित-महिमा मंगलकरः।

 

शरण्यः साधूनां भव-भयभृतामुत्तमगुणो

 

महावीर-स्वामी नयन-पथ-गामी भवतु मे॥8

 


 

महावीराष्टकं स्तोत्रं भक्त्या 'भागेन्दु' ना कतम्‌।

 

यः यठेच्छ्रणुयाच्चापि स याति परमां गतिम्‌॥9