Il Ciclo del tempo - Kaala Chakra


 

Samay e Kala

 

Il tempo

 

Sul ‘tempo’ ci sono due considerazioni secondo il Jainismo: la prima è che l'universo si muove attraverso lunghi cicli di tempi reali infiniti, la seconda teoria è che c’è un tempo non esistente ed è solo frutto dell'immaginazione dell'uomo.

 

 

 

La discussione filosofica Jain sul tempo come sostanza, usa spesso le due parole; kāl e samay come sinonimi, eppure per i calcoli temporali si differenziano tra i due. La misura del tempo dei jain inizia con Samay, (una parte infinitesima di secondo), come l'unità indivisibile di kāl; Kāl di solito significa un periodo di tempo di una certa lunghezza di cui

 

il samaya è l’ultima unità indivisibile. In tutti gli Agams - (scritture Jain) si trova la frase "In quel kâl e in quella Samaya" ("तेणं कालेणं तेणं समएणं"), potrebbero essere queste le due volte in cui il saggio ha parlato di convenzionale (empirico - vyavahar) e - reale (trascendentale - nischay / parmarth) 'Vyavahara Käl (tempo dal punto di vista ordinario, tempo convenzionale) è quello che aiuta a produrre cambiamenti nella sostanza e che è noto dalla modifica (prodotto nella sostanza), mentre Parmärthika (o nischay cioè tempo reale) Käl è inteso dalla continuità '(Dravyasangraha gatha 21)

 

 

 

Tempo reale

 

 

 

Descrivendo 'tempo reale', nel suo ultimo discorso, dice Jina Mahavira; 'Vattanä Lakhano kälo' (Uttaradhyan sutra Ch.28) - 'La natura o l'essenza del tempo è un cambiamento; o durata (passato, presente, futuro) '! Il tempo è la condizione necessaria di durata, cambiamento, movimento, novità e antichità. Il tempo reale è quello che "assiste" i cambiamenti prodotti nella sostanza, perché non causa la stessa cosa. Per esempio. la pietra sotto un tornio aiuta il movimento della ruota; non impartisce movimento alla ruota, ma senza questa pietra un tale tipo di movimento non sarebbe stato possibile.

 

Tempo convenzionale

 

 

 

Il tempo, dal punto di vista ordinario, consiste di ore, minuti, secondi, ecc. Con cui chiamiamo una cosa nuova o vecchia in base al cambiamento prodotto nello stesso. La più piccola parte indivisibile della sostanza del tempo si chiama Samaya. Samaya può essere paragonato ad un parmänu; la più piccola parte indivisibile di una particella. Si dice che nelle scritture sacre Samay sia la durata del tempo che un atomo impiega per spostarsi dal suo punto spaziale allo spazio immediatamente successivo alla velocità più bassa. I testi lo spiegano anche come il più piccolo cambiamento di una sostanza che può essere misurato dalla conoscenza del Tirthankara (Kevali). Questo 'tempo' è anche importante poiché l'inferenza dell'esistenza del tempo reale può essere fatta solo dagli effetti del Tempo apparente (Vyavahārika Kala) (cioè il cambiamento del riso!)

 

Il Tempo come lo conosciamo; il cambio di giorni, notti, anni e così via esiste solo in alcune parti dell'universo. L'universo medio (Madhya o tiryang loka) consiste di innumerevoli serie di anelli concentrici di oceani e isole alternati (dvip o continenti). Di questi, Jambudvipa, oceano Lavana, continente Dhātakī, continente Kālodadhi e metà del Puṣkaradvīpa si trovano negli anelli centrali. Questa particolare regione è conosciuta come kāla-kṣetra (fuso orario). È solo in questa regione del kāla-kṣetra che esiste il tempo, basato sui moti del sole e della luna. Soli, lune, pianeti, galassie e stelle ruotano attorno a questi due e mezzo continenti. Perché stanno accerchiando, abbiamo giorni e notti. Fuori da questi due continenti e mezzo, i soli, le lune, i pianeti, le galassie e le stelle non si muovono; quindi dove c'è un sole, hanno solo giorni, e dove hanno una luna, hanno solo notti. Quindi nella cosmologia jainista Samay è ciò che intendiamo oggi come "tempo lineare"; ciò che ha un inizio e una fine, e consiste in varietà, vale a dire, ora, minuto, secondo, ecc. mentre Käl è "tempo ciclico" senza un inizio né una fine - una realtà esistenziale eterna, dal punto di vista dell'intero universo. In questo universo, ogni momento c'è trasmutazione, cioè creazione e cessazione. Situato nella parte centrale dell'universo; Madhya-lok, alcuni fenomeni naturali di base subiscono cambiamenti con il flusso del tempo. Questi cambiamenti sono spiegati con il principio di kàl-chakra (ciclo temporale).

 

 

 

 

 

KÄL CHAKRA

 

Il Ciclo del tempo

 

 

 

 

 

Il tempo è simboleggiato da una ruota con 12 raggi che si chiama kalacakra. La ruota del tempo si muove incessantemente in infiniti cicli di tempo uguali, ogni ciclo è ulteriormente suddiviso in due semi-rotazioni. Ogni mezza rotazione ha 6 semicicli chiamati Aras che corrispondono a 6 epoche diverse. Quindi un ciclo (Kalpa) completo corrisponde a 12 periodi di tempo. Come i pianeti ruotano intorno al sole così l'universo ruota intorno a delle strutture chiamate Parvat (montagna), il tempo di giro per completare un' orbita è detto Kalacakra. Il primo periodo delle prime sei epoche è chiamato avasarpiṇi ed è una fase decrescente o denominata anche "ciclo regressivo" in cui la qualità della vita peggiora gradualmente. La seconda metà delle altre sei epoche è chiamata utsarpani o ciclo progressivo" è una condizione di ascesa che porta felicità, prosperità, sviluppo. I cicli positivi e negativi si alternano, come il cambio delle stagioni ,ugualmente, quando la fase avasarpini termina inizia la fase utsarpini. Questo processo incessante di cicli cosmici durano ognuno miliardi di anni e ad ogni ciclo positivo appare un Thirtankara che insegna la filosofia jainista, quindi ogni ciclo avsarpini e utsarpini ha avuto 24 differenti Tithankara , parliamo generalmente di 24 Jina ma il ciclo del tempo del totale di sei ere è infinito, così come sono stati e saranno infiniti i Tirthankara e le vite umane, essi nascono quando la retta via si disgrega rintemprano così il Dharma jain, possiamo dire che i Tirthankara racchiudono la storia dell'universo. L'ultimo dei Tirthankara Mahavira è apparso poco prima della fine della precedente 4 ° epoca, nel 599 aC. L'era attuale è la quinta di avasarpiṇi o infelice fase duṣamā - del ciclo 'regressivo', per questo non sono previste nascite di Tirthankara, le scritture jain dicono che tra milioni e milioni di anni il prossimo Jina sarà Hare Krisna, fino ad allora si seguiranno gli insegnamenti dell'ultimo Tirthankara (Mahavira) ancora per 81.500 anni.

 

Messaggio dall’orologio

 

Se comunque, i cicli temporali non esistono ovunque nell'universo, allora perché è importante conoscerli? Sono solo dettagli "cosmologici" dati per la nostra "conoscenza generale"? Il saggio spiega, nulla che il Jina abbia parlato fosse senza lo scopo di 'atma-kalyan' o beneficio per l'anima. E il beneficio dell'anima era solo nel suo movimento verso la liberazione, eliminando i suoi attaccamenti, avversioni, ignoranze, delusioni e passioni.

 

'Qual è il tempo?' Come risposta a questa domanda, guardiamo rapidamente i nostri orologi del tempo e leggendo i numeri e le mani, rispondiamo con 'un tempo'. Ma che “tempo abbiamo dato? L'orologio ci dà SOLO informazioni sul momento attuale, sull'assoluto presente ORA. Il passato è finito, è scomparso nello spazio eterno dell'eternità

 

mentre il momento futuro non è ancora arrivato. Quanti molti round hanno "le mani del tempo" girate nel mio orologio? Chissà! Quanti altri cicli temporali si svolgeranno in futuro? Chissà. Eppure, il fatto rimane, molti sono passati e molti ne verranno fuori.
In un tempo infinito eterno, ci saranno infiniti momenti, ma questo momento presente,
l'unico che posso influenzare, mai può essere ripetuto e mai può ritornare.
L'unica ragione, nella
nostra comprensione limitata, che il tempo "convenzionale" esiste nei mondi abitati dall'uomo, è perché sono solo gli umani che possono fare un uso reale del tempo! Non c'è possibilità di liberazione altrove, perché solo chi comprende il tempo può trascenderlo! E l'unico modo per capire il tempo è capire il "passaggio del tempo" che si riflette nei cambiamenti che assiste. È solo nella "manan" (contemplazione) di manushya (gli umani) che esiste la possibilità di comprendere che esiste un'anima - un "trikali" permanente; un esistere senza tempo, eternamente presente nel passato, nel presente e nel futuro. Nelle morti infinite che ho sofferto, l'anima non è mai "morta", era solo la mia "mente"; la fonte del falso pensiero, il senso illuso di "io" e "mio" che è nato e rinato.
Da tempi eterni abbiamo vagabondato senza meta, e continueremo a farlo a meno che i nostri "allarmi" interiori ci scuotano dal nostro sonno. Nel momento in cui sono toccato dal '
Dharma' la vera natura della realtà, è il momento del mio risveglio. L'auto-realizzazione o la giusta comprensione (samyag darshan) della vera natura del mio Sé è quando inizia il

 

vero viaggio. Da questo momento in poi, il ricercatore non è più in una "corsa contro il tempo", ma cerca "un equilibrio nel tempo". Ogni pensiero, parola e atto saranno quindi, essendo pienamente consapevoli, vigili e consapevoli del presente in costante movimento, insieme alla consapevolezza dell'eterno.