GUNASTHANA La scala della perfezione che conduce alla liberazione dell'anima.


Gunasthana – La scala della perfezione

I quartodici stati del progresso spirituale che conduce alla liberazione dell'anima.

 

A causa del karma l'anima è inconsapevole, ignorante, fragile e violenta, il cammino del devoto Jain verso la liberazione è molto lungo e arduo, è un percorso ascendente caratterizzato da disciplina fisica, mentale e morale; si ottiene dopo aver raggiunto l'onniscenza con la distruzione di tutte le ostruzioni karmiche, attraversando i vari stati di 'essere' che passano dall'ignoranza e la percezione sbagliata (mithyädrsti) alla perfetta visione della realtà ed espressione della purezza spirituale. Per aiutarci a capire dove ci troviamo come evoluzione della coscienza e dove dovremmo essere, è stata studiata una scala evolutiva immaginaria che in sanscrito è chiamata con il nome di 'Guna-Sthana o scala della perfezione’ ed è la combinazione di due parole che significano Guna - livelli e Sthana – virtù, in cui gradualmente l'anima percorre 14 livelli con diversi gradi di purezza, classificati dal più basso al più alto stadio di sviluppo e maturità spirituale. Ogni fase, a seconda delle attività del corpo, mente e parola corrisponde a specifiche qualità che esprimono il progressivo avanzamento delle anime sulla giusta fede e condotta in diverse espressioni. Per ogni gradino che si sale si annientano varie forme di karma, diminuisce l'imperfezione e aumenta la purezza. Elevarsi più in alto di livello non equivale o non è sufficiente essere eruditi e avere la conoscenza perfetta di tutti i testi sacri, per raggiungere la liberazione sono fondamentali la giusta visione, la reale comprensione, così come le penitenze fisiche, non hanno alcun valore se le intenzioni non sono in linea con la convinzione giusta. Tutti i 14 stadi seguono un ordine logico e non cronologico.

 

Ci sono 148 categorie di karma (alcuni Acharya hanno detto 158) e sono associate ad ogni livello della scala che determinano la quantità del karma:

  • Il suo periodo inattivo dopo che si è legato all'anima prima di produrre il suo effetto.

  • Quando matura è produce i suoi frutti.

  • Il tempo nel quale rimane legato all'anima, ossia la durata della sua esistenza.

Il diagramma seguente differisce a seconda dei diversi livelli dell'anima e della credenza di diversi Acharya ... ma ci sono pochissime differenze.

Nota* Ci sono sei libri sul karma che sono parte delle sacre scritture – Agams. E’ difficile intendere l’intera filosofia del karma. Fino al 3° libro è possibile studiare da soli, ma complicato se non impossibile, senza un guru - maestro comprendere il 4°, il 5° e il 6° testo; essi sono molto, molto approfonditi con una spiegazione profonda su come il karma si verifica e può nuocere. Oltre al fatto che sono scritte in lingue indiane come ad esempio in gujarati, sanscrito ecc.

 

Lo schema sotto mostra i numeri di legame, di maturità ed esistenza karmica delle fasi di Guna-sthāna.

 

Livello Legame Maturità Esistenza

1 117 117 148

2 101 111 147

3 74 100 147

4 77 104 148

5 67 87 148

6 63 81 148

8 58 72 148

9 22 66 148

10 17 60 148

11 1 59 148

12 1 57 101

13 1 41 85

14 0 12 85

 

Ad ogni stadio, un Jainista, acquisisce un maggior distacco dal mondo materiale e liberazione da ogni forma di violenza. Come abbiamo discusso in precedenza l'essere umano è nella più alta condizione per raggiungere la divinità, il suo percorso parte avendo un solo organo di senso, gradualmente i sensi si espandono e si evolvono in due, in tre, in quattro sensi e in questo processo passa da una forma all'altra: pianta, insetto, animale. Quando raggiunge il pieno sviluppo dei 5 organi di senso con la mente, nasce come essere umano e solo da questo momento in poi che si apre per l'anima la porta verso il grande sentiero della propria realizzazione. Tutti gli esseri umani appartengono ad una di queste fasi, la progressione conduce a straordinarie conquiste sprituali, ma durante il procedere è anche possibile retrocedere a seconda delle azioni che si praticano. Più si sale verso la cima della montagna spirituale più diventa difficile la scalata e quindi è maggiore il rischio di cadere indietro e di ripetere uno o più diversi stati di esistenza ad un livello della vita di un certo organo di senso. Solamente al raggiungimento del 12° stadio evolutivo l'anima non potrà più regredire.

 

 

Le 14 tappe evolutive , il ricercatore verso la libertà - Moksha

 

1° Miathyatva Guna- il falso credo.

 

Avere fede solo nelle cose esistenti nel mondo materiale si chiama mithyatva, cioe <falso credo>. Ha tre forme: la forma del dubbio, la forma di qualcosa che si è sviluppata deliberatamente e la forma di qualcosa che non si è sviluppata deliberatamente. Saman Suttam

 

Questo è lo stato più basso di ignoranza dell’essere umano. Egli considera sbagliata la strada spirituale e giusta la strada materialistica. Non ha conoscenza, non è in grado di discernere il giusto dallo sbagliato ed è inconsapevoli della possibile evoluzione spirituale dell'anima. Possiede uno stato mentale rigido e dogmatico che conduce a sostenere come vere solo le proprie idee considerando sbagliate quelle degli altri. Accetta passivamente gli eventi che hanno condizionato la propria vita come unici e reali senza utilizzare l'intelletto e la ragione. La visione interiore è oscurata a causa del forte attaccamento al mondo materiale che genera continue azioni malvagie. E’ indifferente all'amore per tutti gli esseri viventi.

 

2° Sasvadana Guna- la deviazione dalla retta fede

 

L'anima cade dalla cima della montagna della retta fede con il viso rivolto verso la pianura della fede sbagliata e con la retta fede distrutta; questo stadio dell'anima si chiama sasvadana, cioè 'deviazione dalla retta fede. Saman Suttam

 

In questa tappa si retrocede da uno stato spirituale superiore ad uno inferiore incarnando una forma più bassa di esistenza, tuttavia l'esperienza vissuta precedentemente in una dimensione più alta rimarrà nella coscienza, la quale spingerà l'anima a fare di tutto per riviverla.

 

 

3° Misra-bhava Guna- la confusione tra fede giusta e fede sbagliata

 

La confusione tra samyaktva (la retta fede) e mithyatva (la fede sbagliata) non può in alcun modo essere eliminata distinguendo il <credo giusto> dal <credo sbagliato>; essa assomiglia alla mescolanza tra cagliata e melassa, in cui non si possono più distinguere un gusto <acido> e un gusto <dolce>: ciò è conosciuto come misra – bhava. Saman Suttam

 

La giusta fede e fede sbagliata coesistono. La persona pur essendo assorta nella vita materiale inizia ad avvertire dentro di sé la possibilità di elevarsi in stati superiori di coscienza.

 

4° Mvirata samyag Guna- la retta fede senza i voti

 

Chi non ha fatto il voto dell'astensione dai sensi e di non ferire gli esseri viventi mobili o immobili, anche se ha una fede salda nelle dottrine esposte dal jina, si trova nello stadio della persona che ha una “retta fede senza voti” (avirata – samyagdrsti). Saman Suttam

 

In questo stato l'anima inizia a salire il suo primo importante gradino evolutivo verso la scala per la divinità, sviluppa logica e discernimento, esce dal dominio degli istinti e prende finalmente coscienza del sentiero dell'illuminazione e della possibilità per realizzarlo. In questa fase nonostante inizi a intuire la giusta fede non riesce a metterla in pratica, si rende conto che la rabbia, l'ego, il materialismo sono negativi ma non ha la capacità di controllarli, non è padrone di se stesso facendosi influenzare negativamente dagli eventi esterni essendo ancora troppo radicato in tali sentimenti. Ma rabbia, orgoglio, illusione e avidità sono decisamente diluiti. L'Anima crede che nessuno, inclusa la materialità, possa essere la ragione del proprio dolore, dispiacere o felicità e nemmeno lei – anima, p apportare alcun cambiamento negli altri per rendersi felice o portare via il proprio dolore o dispiacere. Può facilmente discriminare tra esseri viventi ed esseri non viventi, tra la felicità eterna dovuta alla retta fede e la felicità temporanea della materialità. Tale fede è ora radicata in questo Guna Sthanak. L'anima ha e non ha, la consapevolezza che le consente di riconoscere il diritto all'esistenza di tutti gli esseri viventi di specie diverse come animali e piante e non prova empatia e compassione per loro. L'evoluzione più importante per un'anima dopo questo 4 ° Guna Sthanak, il ciclo di reincarnazione di nascita e morte è ridotto a un massimo di 15 vite dall'infinito. Esistono tre categorie di Samyag Drasti. 1) Aupshamik, 2) Kshya-opkshamik, 3) Kshayik Samyaktva.

 

Nota* Quando si è riconosciuto la giusta fede, le attività, i pensieri e le azioni sono di conseguenza impostati nello stile di vita che eliminerà il Karma che vaga in infiniti cicli di nascita e morte. L'elevazione di tutto il Guna Sthanak dal 1 ° al 14 ° si basa sul lavoro eterno che è la trasformazione dal non permanente al permanente, il controllo sugli attaccamenti mondani che contribuiscono solo alla felicità temporanea. Ma una volta che l'Anima raggiungerà l'autorealizzazione, si trasformerà da felicità temporanea in felicità eterna. Questo processo inizia dal 4 ° Guna Sthanak.

 

 

 

5° Desh virakt Guna – la parziale osservanza dei voti

 

Chi desiste dall'uccidere gli esseri viventi mobili ma non quelli immobili, pur avendo una fede incrollabile nel jina, viene chiamata viratavirata o desavirata, cioè colui che ha una <parziale osservanza dei voti> . Saman Suttam

 

Questa fase è una delle più importanti e significative delle 14 tappe del progresso spirituale. La coscienza si sveglia ad una nuova visione della vita, la percezione fiorisce di nuovi orizzonti. La sensibilità si espande e la profonda consapevolezza determina una autentica trasformazione interiore che da forma ad un nuovo stile di vita. Questo è lo stato in cui ci si ribella e rivendica la propria libertà d'animo dal dominio dei suoi stessi sentimenti negativi come l’egoismo, l’avidità, l’ira, dalla schiavitù dei desideri e degli attaccamenti. Ora intuisce che è la sola padrona di se stessa e la vita la mette nelle proprie mani e in nessun altro. La volontà prende il sopravvento e sceglie coscientemente cosa è giusto per lei e cosa non lo è, dove direzionare con determinazione le azioni e dove creare il proprio destino con autocontrollo e disciplina. Questo è il momento in cui l'anima riconosce il proprio sè all'interno di ogni creatura vivente capace di provare gioia, dolore e di avere la stessa paura di morire e l'identico desiderio di vivere come gli umani. Il ricercatore prova amore verso gli animali e li rispetta controllando conscientemente le proprie azioni per evitare di danneggiarli. Ora la consapevolezza dell'unità tra ogni essere vivente mette radici nel cuore, materializzandosi in azioni concrete; l'anima rivendica il diritto anche alla vita e alla felicità degli animali e si impegna attivamente per la loro cura e protezione. Non è possibile saltare da un gradino all'altro della scala Gunasthana. Affinchè ci sia autentica trasformazione interiore è necessario che accadano degli avvenimenti che ci facciano maturare, senza di essi non è possibile che avvenga una crescita effettiva, occorre superare tutte le tappe. Per esmpio, possiamo imporci di non mangiare gli animali per sentirci appartenere al 5° stadio, ma se la nostra scelta non passa in maniera autentica attraverso la via del cuore e non abbiamo compreso per davvero che gli animali hanno il nostro stesso diritto di vivere, che debbano essere trattati con dignità pari agli esseri umani e se non siamo veramente compassionevoli alla loro sofferenza, non ci eleveremo spiritualmente nemmeno di un millimetro. Nulla sfugge alle leggi naturali che regolano la consapevolezza in un processo di onesta crescita della coscienza. Il laico può arrivare fino a questo stadio, potrà poi proseguire diventando monaco. Dal 5° livello l'anima può raggiungere la liberazione attraverso un minimo di tre esistenze o al massimo entro 15 vite.

 

6° Pramat virakt Guna– l'osservanza dei voti senza la costante vigilanza

 

Chi osserva i voti maggiori possiede tutte le qualità virtuose e la buona condotta, ma spesso mostra negligenza in modo manifesto o non manifesto, avendo quindi una condotta un po' difettosa, è chiamato pramattasamyata, cioè colui che ha <un'osservazione dei voti senza la costante vigilanza>. Saman Suttam

 

Questo stato è l'inizio del percorso della vita del monaco verso la via della divinità. In questa fase il fedele segue virtuosamente la vita da monaco e i cinque grandi voti, ma ancora con negligenza, ha il controllo sulla sua mente, ma non sul suo inconscio. In questa 5a Era, su questo Bharat-Kshetra, gli umani possono raggiungere solo il 6°livello di Guna Sthanak.

 

 

Nota* Ci sono tre terre principali nella geografia Jainista. Si chiamano Bharat Kshetra, Airavat Kshetra e Mahavideh Kshetra. La terra su cui vivono la maggior parte dei Jainisti è il Bharat Kshetra, la parola Bharat sigifica India. E questa è la 5a Era. Secondo la Filosofia Jain, in questa 5a Era, e nella successiva 6a Era, nessun Tirthankara può nascere o raggiungere l'onniscienza da questo Bharat Kshetra. Gli anni rimanenti della quinta era sono 18.500 anni, poi la sesta era di 21.000, di nuovo la sesta era di 21.000 anni e poi di nuovo la quinta era di 21.000; non ci sarà nessun nuovo Tirthankara in grado di raggiungere l'onniscienza e la liberazione - moksha. Il Tirthankara potrà esserci solo nella 4a Era e, successivamente, nella terra di Bharat Kshetra i prossimi 24 Tirthankara. Significa che Bharat Kshetra deve ancora aspettare quasi 81.500 anni per vedere i Jina viventi ... ma in questo momento a Mahavideh Kshetra, ci sono 20 Tirthankara e infiniti esseri viventi possono raggiungere l'Onniscienza seguita da Moksha. Non abbiamo queste possibilità in Bharat Kshetra. Anche i Tirthankara vivono attualmente ad Airavat Kshetra. Mahavideh Kshetra è vicino, secondo la geografia Jain, a Bharat Kshetra. Qualsiasi essere umano di Bharat Kshetra molto cresciuto spiritualmente è molto probabile che la prossima vita nascerà a Mahavideh Kshetra, così può entrare in contatto con i Tirthankara per la sua massima elevazione spirituale, raggiungere l'onniscienza e seguire Moksha. Per questo un vero essere umano spiritualmente elevato prega sempre di ottenere la sua prossima vita a Mahavideh Kshetra. Ecco perchè la cosa più importante nel Jainismo è capire la filosofia del karma, aiuta molto ad elevarsi verso il proprio percorso spirituale.

 

7° Apramat viratk Guna – la vigilante osservanza dei voti

 

L'uomo saggio che osserva tutti i voti maggiori, la cui negligenza è del tutto sparita, che rimane assorto nella meditazione, ma che non ha cominciato né a dominare né ad annientare i suoi karma illusori, viene chiamato apramattasamyata, cioè colui che ha una <vigilante osservanza dei voti> Saman Suttam

 

Dal 6° Guna il ricercatore si evolve ulteriormente ed entra al 7° Guna. Egli ha padronanza di sé, riconosce la mente come uno strumento e domina i suoi meccanismi. E' constantemente vigile sia nella coscienza e sia nel subconscio, diventa una sola cosa con il momento presente ed è consapevole ad ogni suo pensiero, parola ed azione; la sua stessa vita diventa una meditazione traboccante di luce. Ma non è ancora in grado di annientare i karma, frutto delle sue azioni passate delle vite precedenti che, quando mature, si presentano producendo i loro effetti e possono ostacolare le pratiche spirituali e il progresso. Dal 7° livello l'anima raggiunge la liberazione in questa vita o nelle prossime tre esistenze. Questi due stati di coscienza sono raggiunti da chi segue la via monastica, ma non è una regola ferrea, in alcuni eccezioni se l'anima avrà raggiunto la giusta maturità spirituale è possibile realizzarli anche dal praticante laico. (descritto nel sutra 298 Saman Suttam). L'Anima sta diventando sempre più pura dal 4° Guna Sthanak in poi, la sua consapevolezza si intensifica in ogni atto della sua vita.

 

Per quanto riguarda la condotta, in qualche caso i laici sono superiori a certi monaci. Ma, nel loro insieme, i monaci sono superiori ai laici. Saman Suttam

 

Apurvakarana Guna– un eccezionale stato di beatitudine mai sperimentato prima

Nell'ottavo stadio dello sviluppo spirituale, l'anima sprimenta un eccezionale e constante mutevole stato mentale di beatitudine che non aveva mai sperimentato prima; questo stadio viene chiamato apurvakarana” Saman Suttam

 

In questa tappa l'anima vivrà una condizione esistenziale che cambierà per sempre la sua vita. Diventerà un precettore spirituale e inonderà luce nel mondo, sperimenterà l'esperienza dell'estasi mai vissuta in tutte le sue precedenti vite. Seppur i suoi stati mentali sono ancora mutevoli, trascende la mente e dimora nella propria calma e nel proprio sé. Può accadergli di vivere manifestazioni psichiche. Dall’8° livello l'anima raggiunge la liberazione nella vita corrente o nelle prossime tre esistenze.

 

Questo è un Guna Sthanak molto speciale, si chiama Apurvakarana e significa che in questa fase l'anima illuminata ha la possibilità, se trascende, di raggiungere l'Onniscienza attraverso lo stato di KshapakShreni ed è in grado di distruggere totalmente il suo Mohniyakarma (il karma che si verifica a causa degli attaccamenti), altrimenti può salire da qui al 9 °, 10 ° e 11 ° Guna Sthanak.

 

Si chiama UpshamShreni lo stato in cui l'anima sopprime il suo Mohniya Karma, ma se non sara’ in grado di distruggerlo ricadrà al 9 °, 8 °, 7 °, 6 °, 5 ° e 4 ° Guna Sthanak. In alcuni casi l'anima può retrocedere fino al 1° Guna Sthanak (l'altro nome che indica questo Guna Sthanak è "Nivrutikaran Gunsthanak").

 

Se l'Anima ha un Karma vincolato per la prossima vita, allora non può raggiungere lo stato di KshapakShreni per raggiungere l'Onniscienza in questa vita.

 

 

9° – Anivruttikarana Guna Sthanak, la costante concentrazione, cioè la meditazione.

 

Sono chiamate anivertin o anivrttikarana quelle anime che occupano il nono stadio dello sviluppo spirituale; esse godono di un constante stato mentale di beatitudine e bruciano la foresta dei karma con il fuoco di una meditazione veramente pura Saman Suttam

 

Il monaco in questa fase è in uno stato mentale di beatitudine. Le sue esperienze spirituali sono nuove e sempre più profonde, si stabilizzano in se stesse. L'anima si destruttura e abbandona qualsiasi dogma e identificazione, si dissolve ogni tipo di condizionamento inculcatogli dalla società. Vive un puro stato d'animo meditativo della 'non mente', in cui c'è una concentrazione constante nello spirito e unione con la Totalità. Brucia i karma delle vite precedenti. Dal 9° livello può raggiungere la liberazione nella vita attuale se l'anima sta trascendendo attraverso lo stato di KshapakShreni o nelle prossime tre vite, ma non necessariamente, può discendere a livello inferiore dopo il 10 ° Guna Sthanak.

 

 

10° Suksham sampray Guna Shana– un lieve attaccamento e avidità

 

Come il fiore kusumbha ha una leggera sfumatura di rosso, così il monaco che ha raggiunto il decimo stadio dello sviluppo spirituale possiede ancora internamente una leggera sfumatura di attaccamento. Perciò questo livello viene chiamato suksma – kasaya o suksma samparaya, cioè lo stadio di un <lieve attaccamento>” Saman Suttam

 

In questo stadio il monaco ha estinto quasi completamente tutti gli attaccamenti. Dal 10° livello l'anima raggiunge la liberazione nella vita corrente o nelle prossime tre vite
successive, ma non necessariamente, può retrocedere a livello inferiore dopo il 10 ° Guna Sthanak.

 

 

11° Upshantmoho Guna sthana – il dominio delle illusioni

 

Come l'acqua in cui sia stato mescolato il frutto kataka o come l'acqua di uno stagno i cui sedimenti in autunno si siano posati sul fondo, così la persona nella quale tutti i karma passionali sono acquietati si chiama upasanta-kasaya, cioè <colui che ha dominato le illusioni>” Saman Suttam

 

Questo è lo stato di coscienza che seppur ancora imperfetto il monaco diventa un maestro illuminato e sbarca per la strada verso la liberazione. Ha vinto il dominio sulla mente ed è imperturbabile, il suo cuore è colmo di compassione verso ogni forma vivente e l'animo si sta permeando di totale purezza. Ma l'anima in questo Guna Sthanak è destinata a cadere nel 4 ° Guna Sthanak a causa del suo Kashay, Moh (gli attaccamenti) sono soppressi ma non completamente distrutti, quindi non può raggiungere il livello superiore del 12 ° Guna Sthanak. In alcuni casi l'anima può cadere anche al 1 ° Guna Sthanak. Da qesto stadio non può raggiungere la liberazione nella vita attuale a causa della sua caduta al livello inferiore .

 

12° Guna kshin Mho – la distruzione delle illusioni

 

Il monaco in cui tutti i karma illusori sono annientati e la cui mente è pura come l'acqua messa in un vaso di cristallo, viene chiamato ksinamoha, cioè che ha distrutto le illusioni grazie a un'anima perfetta e libera da tutti gli attaccamenti>” Saman Suttam

 

Il monaco senza possedimenti e desideri è salito su tutti i gradini della scala della perfezione e non può mai più regredire, la mente è trascesa e ha estinto tutte le impurità, raggiunge la divinità, diventa un illuminato. Ha rotto i vincoli con tutto ciò che lega una persona al mondo. In questo Guna Sthanak ha ancora il legame con il resto dei sette Karma (solo il Karma relativo agli Moh- attaccamenti è completamente distrutto). Non vivrà più la morte fisica, raggiungerà Moksha – la liberazone definitiva della sua anima in questa vita.

 

13° Sayogi keveli jin Guna Sthana – l'onniscenza con svolgimento di attività

 

Sayogi significa il corpo con tutti i sensi e la mente.

 

Nelle eterne scritture sacre, il monaco che ha distrutto l'oscurità della propria ignoranza con i raggi del sole dell'Onniscenza, che ha ottenuto la conoscenza dell'anima suprema grazie all'aquisizione dei nove poteri straordinari e che possiede le assolute conoscenze di tipo determinato e di tipo indeterminato che non richiedono l'aiuto di strumenti esterni né dei sensi si chiama sayogi – kevalin. In questo stadio, pure essendo kevalin (onniscente), egli utilizza ancora attività mentali, verbali e corporali” Saman Suttam

 

Il santo approda al 13° stadio di anima suprema, diventa un Arihant colui che ha distrutto i nemici interiori (rabbia, inganno, egoismo, violenza, avidità,) e ha raggiunto l'onniscenza. Questo stato insorge al disfacimento totale dei 4 karma distruttivi (Ghati Karma) che oscurano l'assoluta conoscenza, la percezione, e generano illusione e ostruzione. Ora l'anima si esprime al massimo della sua autenticità e purezza. Egli vive ancora nel mondo terreno, ha estinto tutto il karma nocivo ma non quello buono, tuttavia non può attrarre più karma dannoso. L'anima raggiunge la liberazione in questa vita.

 

Kevala jnana

L'Onniscenza e la conoscenza assoluta

 

Kevala jnana significa onniscenza ed equivale alla conoscenza suprema. La caratteristica propria dell'anima è la conoscenza di tutte le cose se fosse nella condizione di ineccepibilità, tanto più sarà alto il grado di purezza dell'anima maggiore sarà la conoscenza. L'annientamento delle ostruzioni karmiche portano alla pura percezione –

Ananta (infinita) janana, solo allora essa può esprimere la sua natura più autentica e manifestare l'infinita conoscenza, al suo raggiungimento diventa onniscente prendendo il nome di Kevalin. Tutte le anime hanno la potenzialità di raggiungere l'infinita conoscenza; il livello di percezione non è altro che la diversficazione della purezza del Sè, i diversi tipi di conoscenza cambiano all'espandersi della percezione. L'onniscente comprende gli oggetti in tutti gli aspetti e manifestazioni, la sua conoscenza è totale, pura, assoluta, illimitata da spazio e tempo. L'onniscenza rappresenta l'apice di tutte le possibilità conoscitive del Sè; è la massima realizzazione spirituale della beatitudine eterna e la cima di tutte le aspirazioni , coincide con il compimento finale della vita religiosa, spirituale e fisica. L'Onniscienza è la più alta espressione della vita dell'anima e non può essere descritta a parole. E’ l’assoluta Eterna Beatitudine e Conoscenza libera dalla materialità e da tutti i Sensi.

 

 

14° Keveli jin Guna Sthana – l'Onniscenza senza svolgimento di attività

Chi giunge poi allo stadio chiamato sailesi , cioè il livello della libertà assoluta da qualsiasi attività, in cui tutta l'affluenza karmica è stata fermata, ed è libero dalla sporcizia del karma, si chiama kevalin, privo di attività. Saman Suttam

 

Ayogi significa nessun corpo, nessun senso, nessuna mente = stato di anima senza forma

 

Arrivati alla cima spirituale l'anima è perfetta, Onniscente, chiamata Jinail grande vittorioso spirituale. Vincendo se stessa si libera dalle passioni, desideri e per sempre dalla morte! Essendo distrutti tutti i karma sia quelli brutti che buoni cessano tutte le azioni. Egli possiede tutte le virtù supreme: la conoscenza, la beatitudine la potenzialità e la visione assoluta, l'assenza di forma, l'esistenza e l'estenzione. La sua anima al termine della durata della vita umana abbandona definitivamente il corpo fisico e il legame che lo ha unito al viaggio delle infinite rinascite in tutti i quattro piani esistenziali; si spezza così per sempre la catena che lo intrappolava al mondo, l'anima si libera definitivamente dalla sofferenza. Dopo pochi attimi il puro spirito va verso la suprema dimora (Shiddhalala) la vetta suprema dell'universo e vive con le altre anime liberate per sempre in stato di beatitudine e pace eterna.

 

Non è possibile a parole descrivere lo stato di liberazione, perché trascende qualsiasi espressione verbale. Non è neanche possibile comprenderlo, poiché in esso non c'è più ragionamento mentale. Lo stato di liberazione trascende tutte le determinazioni e tutte le alternative. In esso non si prova orgoglio per essere privi di tutti i difetti della mente. E non si prova malinconia grazie alla trascendenza del piacere e del dolore.

 

Saman Suttam.